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因此语言的意义又具有个人特征。
个人利用公共语言要表达的是他个人的思想感情。
施莱尔马赫强调审美理解的语言性，揭示了语言的公共性和思想的个人性这两个不同侧面，为语法解释和心理解释提供了理论依据。
因为前者注重的是语言的公共性，后者则关注思想的个人性。
施莱尔马赫的解释学美学思想为德国哲学家、历史学家狄尔泰所继承和发展。
他把理解和解释问题扩展到整个生活之中，强调指出：“理解和解释贯穿着人文科学所使用的方法，它们把人文科学所有的作用都结合在一起，并包含了它的全部真理。
在每一个具体实例中，理解开发了一个新世界。”
[9]诚如伽达默尔所说，狄尔泰“把解释学扩大为一种历史的方法，使之变成为一种人文科学的认识论”
。
[10]
在哲学上，狄尔泰提出了一种唯心主义的生命哲学，片面夸大生命现象的意义和作用，把生命看作一切事物的本质。
他把自然科学的方法与人文科学的方法对立起来，把“精神科学”
即人文科学的方法论建立在生命哲学的基础上，认为人只有置身于自身的生命之流与他人生命之流交融之时，才会有真正的理解。
所以，他把解释学说成是在用书面固定下来的有生命的东西里寻求启示的艺术，并把个人的心理体验作为理解和解释的根本方法，虽然这种方法须与一定背景结合起来，“一些个体常常不在一种孤立的情况下去理解生命表现，而是在具有共同特征的与某些精神内容相关的知识背景下去进行理解的”
。
[11]
在美学上，他继承和发展了施莱尔马赫的解释学美学，但不再把对于艺术文本的理解和解释局限于作品的整体和部分之间的解释学循环关系中加以研究，而是从整个生命之中加以研究。
他认为：“理解与解释总是在生命本身之中。”
[12]他把艺术看成是理解生命的器官。
人们通过对艺术作品的理解而体验到生命的现实性，反过来又使艺术作品获得新的生命。
他曾以戏剧观赏中的理解活动为例说明道：“如果一个剧本上演时，不仅天真的观众完全沉浸在剧情中而根本未顾及剧作家，甚至连戏剧鉴赏家也完全被演出所吸引，当他们的理解完全朝向剧情、人物性格和剧中不同因素的相互作用时，他们才算真正对生命表现的横断面所具有的现实性有所理解，从而也就赋予作为剧作家意图之体现的演出以新的生命。”
[13]
艺术何以能成为理解生命的器官呢？狄尔泰认为，最根本的是因为艺术具有揭示人生之谜的功能。
他在《体验和文学创作》中曾指出，艺术能创造一种情节，在这种情节中，人类生活的内在关联及其意义被呈现出来，从而揭示了人生之谜。
他还说：“浪漫派常常提醒我们注意宗教、艺术和哲学的亲缘关系。
的确，宗教、艺术和哲学都面临同一个世界和生活之谜。”
[14]狄尔泰认为，艺术是通过不断被创造的艺术作品向我们揭示人生之谜的。
艺术把人的心灵从现实的重负下解放出来，激发起人对自身价值的认识，它通过想象使人去过他永远不能实现的生活。
艺术不像科学那样认识世界，而是揭示生活之网中某一事件所具有的普遍意义。
艺术通过全部生活关系的关联的展现揭示人生之谜，而这种生活关系的关联通过把人、命运和环境编织在一起，展示行为、性格与命运的复杂关系。
而这一切在艺术中是通过想象性事件实现的。
在狄尔泰的解释学美学中，“体验”
（Erlebnis）这个概念极为重要。
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