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[30]因此，存在的意义只有与语言联系在一起才能得到揭示，语言就是此在的存在论结构。
这样，当海德格尔把他的注意力转向美学问题时，语言问题就被提到了突出的地位。
德国诗人荷尔德林是海德格尔心目中理想的诗人，因为他身不由己地表达出诗的本质。
荷尔德林有这样一句诗：“这样，人类拥有了最危险的东西——语言，来证实自己的存在……”
[31]海德格尔对这句诗大为赞赏，并加以发挥。
他说：“语言不仅只是工具，不只是人所拥有的许多工具之一种；恰恰相反，正是语言才提供了人处在存在的敞开之中的最大可能性。
只要有语言，就有人世。”
[32]因此，只有确定了语言的本质，我们才能真正把握诗的本质。
这里所说的诗是指广义的艺术。
由此可见，海德格尔之所以重视语言问题，最主要的是因为他把语言与此在的存在联系在一起，从本体论方面来看待语言。
同时，由于他把艺术的本质也看成是对于存在的真理的揭示，这样，理解艺术必定离不开语言。
通过语言，欣赏者使艺术品的本质得以敞开。
因为海德格尔认为，“作品只属于被它本身敞开的领域”
。
[33]而语言恰恰能够使被遮蔽的艺术作品的存在得以敞开，从而在审美理解中具有极其重要的作用。
“在本质上，语言既不是表达，也不是人的活动。
语言诉说着。
我们在诗中正在寻找的是语言说出的东西。
因此，我们所要寻找的就在于由说出的词所组成的诗之中。”
[34]
这样，海德格尔就找到了走出在“前结构”
控制下的循环论证的途径。
依他的看法，理解的“前结构”
总是以语言方式在场的，语言的双重性在于：非诗性语言仿佛来自过去，它牢牢地封闭在时间的连续性中，使我们蔽于流俗之见而失去与事物的初始关联；诗性语言则仿佛来自未来，它打断了时间的连续性而在另一空间向度上使我们直接面对事物本身以领悟语言启示的原初意义。
由此可见，海德格尔从早期的此在本体论解释学深入到后期对“诗语”
的思考，即走向美学，乃是必然的。
对于语言问题的重视是解释学哲学和解释学美学的一个传统。
在施莱尔马赫和狄尔泰那里，语言问题已受到极大的重视。
他们主要是从方法论层次上理解语言问题的，认为语言的多义性造成了对于艺术作品的误解，因此，解释学就要通过语法的解释以消除误解。
海德格尔对于现代解释学美学的最大贡献在于他所进行的本体论转变，表现在语言问题上，也就是注重语言的本体论意义，揭示对于艺术作品的存在的理解是与语言融为一体的。
通过语言，欣赏者与艺术文本进行对话；通过语言，欣赏者和艺术文本的存在同时得以敞开。
这一看法对解释学美学的进一步发展产生了深远的影响。
海德格尔对伽达默尔的启示主要有二：理解的本体论性质和理解的历史性。
伽达默尔的哲学解释学正是在对这两大原则的系统发挥和阐述的基础上建立起来的。
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