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，一种“给予”
，“给予是潜能的最高表达”
，是“快乐的”
体验，由此“表现了我生命的存在”
[3]，“给予”
有关心、责任、尊重和认识四要素。
这就是弗洛姆人论的基本观点。
弗洛姆“生产性的爱”
的理论确实体现了人的社会性与情欲、本能的统一，确立了人的完整性，防止人丧失自我，为文艺找到了主体的人，为美学、文艺问题的解决奠定了人学基础。
二展示人类普遍经验的艺术象征论
作为精神分析学家，弗洛姆也十分重视梦的研究，认为梦是人类通用的语言，是基于人类普遍的生存经验之上的普遍的象征。
那么什么是象征？他说，“象征语言是我们表达内在经验的语言”
，“在它之中，外部世界是内部世界的象征，是我们灵魂和心灵的象征”
[4]，即用感性、外在、物理的东西表达人的内在、普遍、心灵的世界。
他并把象征分为习俗的（al）、偶然的（atal）和普遍的（universal）三种，前两种均无普遍性，第三种之所以有普遍性乃因它根植于一切人共有的经验之中。
弗洛姆就是将文艺看成一种普遍的象征，一种对人类普遍经验的展示。
他从象征与人类普遍经验的深刻联系出发来分析人类的梦、神话、童话和文学作品。
他认为梦是人类的睡眠语言，在梦中人们脱离了清醒的文化意识和理性，但也摆脱了理性文化的某些专制、消极影响，有时比觉醒状态更聪明、更有洞见力，其根源还在于梦境常常象征着人类的普遍经验。
他指出，神话作为人类原始艺术的经典样式，是人类童年时期的梦境，因而也是人类早期内心经验的象征和展示，“神话和梦一样，讲述一个在时间中发生的故事，这故事以象征语言来表达宗教和哲学的观念，来表达这个神话真正意义之所在的内心经验”
。
[5]据此，他批评了弗洛伊德将古希腊俄狄浦斯神话归结为性欲和**的观点，指出，“这个神话的主题不是性欲，而是对权威的态度”
[6]，它“可以被理解为一种象征，它不是代表母子间的**的爱恋，而是表现在父权制家庭中，儿子对父亲权威的反叛”
。
[7]
他认为，许多被广泛接受的童话也像神话一样，不单纯是个体经验的表现，其中也包含着丰富的人类普遍经验。
如他不同意弗洛伊德对童话《小红帽》的分析。
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