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[38]。
另一方面，机械人毫不犹疑地与所谓的“褊狭”
、“反讽”
、“亲近”
、“反常”
为伍，它挑战资本主义秩序中公共与私人的二元对立，不梦想一个建立在核心家庭基础上的社群，而是呼吁一场社会关系的革命，以对立的、乌托邦式的观念重构自然与文化、人与机器、有机与无机之间的关系，创造一个崭新的摆脱了资本主义文化政治秩序的世界。
可以看到，海萝威的机械人世界与马克思的共产主义理想和弗洛伊德对人类心理世界的理解存在质的区别。
在她看来，马克思和弗罗伊德的理论均建立在与起源故事相联系的基础之上。
马克思对人类异化性的考察旨在克服资本主义生产关系中人的异化现象，回返原初非异化状态下的人与自然的关系。
弗洛伊德的精神分析学说，其重要方面之一乃是强调孩童与母亲身体分离后的意识发展过程。
婴儿与母体的分离是俄狄浦斯情结、认同语言和父权权威的前奏，也蕴含着重回“完整性”
、“一体性”
的渴望。
而海萝威的机械人则不然，它的诞生不意味着异化、缺乏或丧失，因为它跳过了原初一体性这一阶段，也并不期望它的“父亲”
通过花园的重建将其“拯救”
出来。
机械人“不承认伊甸园”
；它们“对完整性保持怀疑态度，但却需要关系——它们似乎具有对联合战线政治的自然需求，但却不必组成先锋党派。
……它们是不合法的产物……但非法后代常常对其原初形态绝对不忠诚。
毕竟，它们的父亲毫不重要”
[39]。
海萝威的“机械人宣言”
，对科技发展所带来的变化持乐观主义态度。
她确信，科学和技术的进步不仅不会生产法兰克福学派所称的“单向度的人”
，而且是进步政治生成的崭新源泉。
举例而言，现代传播和生物技术是重新建构人类身体的重要工具。
在女性主义政治方面，这些工具对世界范围内的女性来说孕育着并将强化新的社会关系。
进一步说，传播科学和现代生物学建立在相同原则的基础上，亦即将世界解释成一个代码问题。
传播技术必须完全依赖电子发展。
现代民族国家、跨国公司集团、军事力量、国家福利机制、卫星系统、政治过程、想象的制造、控制劳工体系、身体的医学重建、商业色情、国际劳动分工，乃至宗教福音会等都必须仰赖电子技术。
微电子是劳工转化成机器人和文字处理、性转化成基因工程和再繁殖技术、人脑转化成人工智能和决策过程的必要中介。
另一方面，作为工程科学的生物学在重新设计材料及其处理方面取得了革命性的成就，其中最明显的领域包括发酵学、能源和农业等。
传播和生物技术的发展对文化批判和思考的最大启迪在于，机器与有机体之间的差异变得日益模糊，而人脑、身体和工具也变得日益亲和。
与此相应，基础和上层建筑、公众和私人空间、物质和理想之间的界限比任何时候都显得脆弱：
（自亚里士多德以来西方统治话语中）头脑与身体、动物与人类、有机体与机器、公共与私人、文化与自然、男人与女人、原始与文明之间的二元对立在意识形态方面受到了全盘的质疑。
……家庭、工作场所、市场、公共区域以及身体本身——所有这一切都可以采用几乎无限多样的方法加以消解和（重新）结构相互的关系。
这一变化对女性和其他人来说具有相当大的意义。
它不仅意味着不同的人群会有不同的方法与结果，而且使强有力的、反抗性的国际运动难以想象但却至关重要。
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