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在读解卢梭的《信仰自白》时，他分析了其中“判断”
概念的隐喻结构，揭示了在卢梭文本中“判断”
意义的不确定性、多样性和矛盾性，得出了《信仰自白》的“不可阅读性”
的结论，并推断出，文学文本与非文学文本在隐喻结构及其解构上是无本质区别的：“我们发现《信仰自白》和结构实际上同《新爱洛绮丝》（卢梭的小说——引者）一样：隐喻模式（在《新爱洛绮丝》中被称为“爱情”
，在《信仰自白》中被称为“判断”
）的解构导致这个隐喻模式被类似的文本系统所取代”
。
因此，“从以修辞模式为基础的作品类型理论的观点看，两个文本之间不可能有区别”
。
[124]这就从语言修辞性上彻底消解了小说语言与推论语言、文学与一切非文学文本的界限。
德·曼对卢梭《略论语言的起源》文本的读解更有典型性。
卢梭在该文中叙述了“人”
（man）一词的产生历史：原始人在遇到他人时首先感到恐惧，把他人看成比自己更高大、强壮，因而赋予他人“巨人”
（giants）的名称；后来发现他人并不比自己高大、强壮，才发明了“人”
（man）这个他与他人共有的名称，同时，保留了过去受骗时创造的“巨人”
一词。
对卢梭的叙述，德·曼进行了解构分析。
他认为，在此例中，原始人遇到他人的恐惧源于不信任的感情，他人其实并不比他高大、强壮，他人是“巨人”
只是一种假设。
可见在卢梭那里，一切感情（爱、怜悯、恐惧、愤怒等）并非基于认识到这种差异的真实存在上，而是基于这种差异可能存在的假设上，而这种可能性是无法用经验或实证分析证明的，它具有永恒假设的性质。
这样，卢梭实际上证明了隐喻先于命名。
因为隐喻可以是不自觉的，“它所描述的事实上仅仅是某种可能性”
，原始人假设他人比自己高大、强壮就是一种可能性即隐喻，而“巨人”
则是这种隐喻的命名，这里隐喻在先、命名在后。
德·曼进一步分析，在实际语言中，人们发明了“人”
的概念，这里概念化经历了双重历程：先由原始、自发的隐喻“巨人”
构成，后由数的比较（即他人身高等在数量上与自己差不多）产生。
这又是一种双重的错误：一方面“巨人”
一词源于盲目的感情错误要素（某种可能性的假设），另一方面“人”
一词是来自于数的比较的错误要素。
德·曼由此推论，一切概念语言与“人”
的概念化过程一样，都是隐喻替代过程，都体现了语言的修辞性这一根本特点；一切概念语言都是添加在错误之上的谎言，“人”
的概念的产生过程证明了语言（包括概念语言）的虚构性和欺骗性。
他进而认为，作为文明社会的基础的语言既然有虚构性、欺骗性，那么文明社会本身的虚构性、欺骗性就不证自明了。
当德·曼得出“人类的特性，也许根植于语言的欺诈之中”
的结论时，他实际上已由对语言修辞性的论证转化到对人类自身特性的深刻怀疑和对人类命运的洞悉关怀了。
他把语言的自我解构、自我毁灭同人类社会制度的自我解构、自我毁灭隐喻性地联系起来，认为，如果说“使语言成为可能的照字面的解释，同时也就使对语言的滥用成为不可避免”
，这是语言的自我解构方式，那么，卢梭所说的“使社会制度成为必要的那些腐化同时也就使对社会制度的滥用成为不可避免”
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