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，“而人们的存在就是他们的现实生活过程”
[76]。
人正是在这种“生产物质生活”
的实践活动中得以生存和发展的，自然正是在这种“生产物质生活”
的实践活动中转化为“人化自然”
、人的存在的，“土地只有通过劳动、耕种才对人存在”
[77]。
实践是对象化的活动，在人的实践活动中生成的存在是对象性的存在。
“工业的历史和工业的已经产生的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学。”
[78]
与形而上学不同，历史唯物主义关注的不是与人无关的“抽象的自然”
“抽象的存在”
，而是人的现实存在；关注的不是所谓的“终极存在”
、“原初物质”
，而是“对象、现实、感性”
何以成为这样的存在，自然的物何以成为“可感觉而又超感觉”
的“社会的物”
。
“被抽象地理解的、自为的、被确定为与人分隔开来的自然界，对人来说也是无”
[79]，或者说，是一种“不存在的自然界”
[80]。
在历史唯物主义体系中，存在是人的存在，是在人的实践活动中生成的对象性的存在。
“非对象性的存在物是非存在物”
，“是一种非现实的、非感性的、只是思想上的即只是想象出来的存在物，是抽象的东西”
。
[81]可见，历史唯物主义并不是以一种抽象的、超时空的方式谈论存在问题的，而是从人的实践活动出发“询问并回答关于存在的问题”
。
用海德格尔的话来说就是，“这种唯物主义的本质不在于一切只是物质的主张中，而是在于一种形而上学的规定中，按照这种规定，一切存在者都显现为劳动的材料”
。
[82]这是其一。
其二，人们总是在一定的社会形式中并借助这种社会形式而实现对自然的占有。
“自然界的人的本质只有对社会的人说来才是存在的；因为只有在社会中，自然界对人来说才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在，只有在社会中，自然界才是人自己的合乎人性的存在的基础，才是人的现实的生活要素。
只有在社会中，人的自然的存在对他来说才是人的合乎人性的存在，并且自然界对他来说才成为人。”
[83]这就是说，人是通过实践并在一定的社会形式中创造自己的存在的，在这个过程中自然存在被赋予新的尺度——社会性或历史性，从而使自然存在转化为人的存在即社会存在。
“对象作为为了人的存在，作为人的对象性存在，同时也就是人为了他人的定在，是他同他人的人的关系，是人同人的社会关系。”
[84]这样，历史唯物主义不仅肯定了存在物和存在的差异，而且阐明了自然存在和社会存在的关系，并认为“人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变”
[85]。
这就凸显了存在的根本特征——社会性或历史性。
其三，在资本主义社会，资本是最基本和最高的社会存在。
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