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按照历史唯物主义的观点，“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，后者体现在一个物上，并赋予这个物以独特的社会性质”
[86]。
这就是说，资本不是物本身，但又是通过物并在物中而存在。
同时，作为一种特定的社会关系，资本又赋予物以特定的社会性质，使物成为“社会的物”
。
更重要的是，资本使人与人的关系“不是表现为人们在自己劳动中的直接的社会关系，而是表现为人们之间的物的关系和物之间的社会关系”
[87]。
这种物化的根本特征，就是物主体化，人客体化，物具有“巨大的权力”
，成为统治人、支配人的“物质力量”
。
换言之，资本不仅使人与人的关系物化了，而且使人与物、人与人的关系异化了。
这就是说，资本在资本主义社会中具有支配一切的权力，它不仅改变了人与物的关系，而且改变了人与人的关系；不仅改变了与人相关的自然界的存在属性，而且改变了人类社会的存在形态。
可以看出，资本本身就是一种独特的社会存在，是现代社会的根本规定和建构原则，构成了资本主义社会的基本建制。
由此可见，历史唯物主义以资本为核心范畴而展开的对资本主义社会的批判，本质上是存在论意义上的批判。
正是在这个批判过程中，历史唯物主义扬弃了抽象的存在，发现了现实的存在，并揭示了资本主义社会的秘密。
“历史唯物主义最重要的任务是，对资本主义社会制度做出准确的判断，揭露资本主义制度的本质。”
[88]正因为对资本主义制度的本质做出了“准确的判断”
，历史唯物主义透视出“一切已经覆灭的社会形式的结构”
[89]。
人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙。
低等动物身上表露的高等动物的征兆，反而只有在高等动物被认识以后才能理解。
在人类历史上存在着和古生物学中一样的情形。
“资产阶级社会是最发达的和最多样性的历史的生产组织。
因此，那些表现它的各种关系的范畴以及对于它的结构的理解，同时也能使我们透视一切已经覆灭的社会形式的结构和生产关系。”
[90]正是在这里，蕴含着历史唯物主义认识论的根本原则，即“从后思索法”
。
在《资本论》中，马克思明确指出：“对社会生活形式的思索，从而对它的科学分析，遵循着一条同实际运动完全相反的道路。
这种思索是从事后开始的，是从已经完全确定的材料、发展的结果开始的。”
[91]
同时，在这个批判过程中，历史唯物主义发现了人与人的关系以物与物的关系而存在的秘密，并透视出人的自我异化的逻辑。
按照历史唯物主义的观点，人与人关系的物化、异化与商品生产、生产资料私有制密切相关甚至融为一体。
商品“充满形而上学的微妙和神学的怪诞”
，任何物品一旦作为商品，就“转化为一个可感觉而又超感觉的物”
[92]。
其秘密就在于：“商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系”
[93]；“活动和产品的普遍交换已成为每一单个人的生存条件，这种普遍交换，他们的互相联系，表现为对他们本身来说是异己的、独立的东西，表现为一种物。
在交换价值上，人的社会关系转化为物的社会关系；人的能力转化为物的能力”
。
[94]问题的关键在于，这种由商品生产占据统治地位、由生产资料私有制导致的异化使巨大的物的权力“不归工人所有，而归人格化的生产条件即资本所有，归巨大的对象[化]的权力所有，这种对象[化]的权力把社会劳动当作自身的一个要素而置于同自己相对立的地位”
[95]。
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