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海德格尔自觉不自觉地意识到这一点，因而认为：“马克思在体会到异化的时候深入到历史的本质性维度中去了，所以马克思主义关于历史的观点比其余的历史学优越。
但因为胡塞尔没有，据我看来萨特也没有在存在中认识到历史事物的本质性，所以现象学没有存在主义也没有达到这样的一度中，在此一度中才有可能有资格和马克思主义交谈。”
[96]
由于把实践作为人的存在方式，把人的存在看作是在实践活动中生成的对象性的存在、社会存在，把资本看作现实的社会存在，历史唯物主义便“使存在从存在者中显露出来”
，从而使隐蔽着的存在的意义显现出来了。
这样，历史唯物主义便终结了“抽象的存在”
、“抽象的本体”
。
也正因为如此，历史唯物主义把本体论与人间的苦难和幸福结合起来了，开辟了从本体论认识现实的道路，并由此终结了形而上学。
海德格尔把柏拉图以来的形而上学时代称之为“存在的遗忘的时代”
，并认为“形而上学不断以各种不同的方式说到存在。
形而上学表示并似乎确定，它询问并回答了关于存在的问题。
实际上形而上学从来没有解答过这种问题，因为它从来没有追问到这个问题。
当它涉及存在时，只是把存在想象为存在着。
虽然它涉及存在，指的却是一切存在者。
自始至终，形而上学的各种命题总是把存在者和存在相互混淆……由于这种永久的混淆，所谓形而上学提出存在的说法使我们陷入完全错误的境地”
[97]。
历史唯物主义的创立结束了这一“存在的遗忘的时代”
，并使哲学走出了这种“完全错误的境地”
。
正是在这个意义上，海德格尔认为：“形而上学就是柏拉图主义。
尼采把他自己的哲学标示为颠倒了的柏拉图主义。
随着这一已经由卡尔·马克思完成了的对形而上学的颠倒，哲学达到了最极端的可能性。
哲学进入其终结阶段了。”
[98]应该说，海德格尔的这一评价是公正的。
问题在于，在“完成了对形而上学的颠倒”
之后，历史唯物主义并不是像海德格尔所理解的那样，在“颠倒”
形而上学之后又建构一种形而上学，并不是像存在主义那样，在批判形而上学之后又回归形而上学，而是告别了抽象的本体论，终结了形而上学。
与“那种排除历史过程的、抽象的自然科学的唯物主义”
不同，历史唯物主义不是从“抽象的自然”
、“抽象的物质”
、“抽象的存在”
出发，以一种超时空的方式抽象地谈论世界的物质统一性，而是从人的实践活动出发去理解人与自然、人与社会的关系，去理解自然存在与社会存在的关系，去“询问并回答关于存在的问题”
，从而揭示出“社会的物”
是“可感觉而又超感觉的物”
[99]，并认为社会存在的本质不在其可感觉的实体性，而在其超感觉的社会内涵、历史内涵。
所以，马克思指出：“分析经济形式，既不能用显微镜，也不能用化学试剂。
二者都必须用抽象力来代替。”
[100]
“费尔巴哈从来不谈人类世界，而是每次都求救于外部自然界，而且是那个尚未置于人的统治之下的自然界。”
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