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在日常生活中，价值观构成了个人的心理定势。
社会总是通过主导价值观、核心价值观告诉人们能做什么，不能做什么，从而为人们的社会活动、日常生活提供规则、标准和模式。
通过主导价值观、核心价值观，特定的社会不仅为自身提供了价值理想和奋斗目标，引领社会发展方向，而且影响个人的价值取向，引导个体的价值选择和活动方向。
所以，每一个社会都要确立自己独特的主导价值观、核心价值观，它造就一种氛围，形成一种力量，并通过多种渠道使这种价值观转化成为社会成员的个人价值观，形成社会的共同价值观，从而为人们提供共同的价值原则、价值规范、价值理想，形成共同的追求。
现实的价值观主要决定于不同人的社会地位，这种社会地位同时就是人们在价值关系中的地位。
所以，任何一个社会都存在着多种价值观，它们反映了人们多样的生存条件、活动方式和利益关系。
这种种不同的价值观之间存在着矛盾和冲突。
价值观的冲突表现为个人与个人、个人与群体，以及群体与群体之间的价值观冲突，在效率与公平、自由与平等、利益与道义等一系列重要问题上，不同的民族、阶级、阶层以至个人往往有不同的乃至相反的看法；即使同一个民族、阶级、阶层以至个人在不同领域、不同方面的价值取向上也往往呈现出多变性和矛盾性。
但是，社会地位相同，价值观不一定就相同。
同样是处于被剥削地位的工人，有起来反抗雇佣劳动制度的工人，有满足自己雇佣劳动地位的工人，也有赞美雇佣劳动的工人，他们的社会地位相同，但价值观念不一定相同。
在阶级社会中，被剥削者接受剥削阶级的价值观念是普遍现象，在这种社会制度下利益受损的人反而赞美这种社会制度的现象也不罕见。
之所以如此，是因为价值观与价值关系既有联系又有区别。
价值观是人们对事物进行价值判断的尺度，属于主观的思想领域，价值关系是人们之间实际的利益关系，属于客观的社会关系。
人们的价值观可能正确地反映了价值关系，也可能歪曲地反映了价值关系，二者并不是绝对一致的。
实际上，价值观的形成是包括价值关系、经济关系、传统文化和社会教育积淀在内的复杂过程。
价值观的多样性及其冲突，往往带来价值失序的问题。
因此，面对不同价值观之间的冲突，社会需要积极地进行核心价值观主导价值观、共同价值观的建设。
任何社会都有自己的核心价值观。
一个存在着多种价值观的社会，必须建设一个同经济基础以及政治制度相适应，并能促成广泛社会共识的核心价值观，从而提供共同的思想道德基础，凝聚社会的意志和力量，引领社会发展的方向。
一句话，核心价值观集中体现了特定社会的精神气质，构成了特定社会的精神支柱。
任何社会都要提倡共同的价值观，这个共同的价值观实际上就是统治阶级的价值观。
正如马克思所说，“统治阶级的思想在每个时代都是占统治地位的思想。
这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是在社会上占统治地位的精神力量。
支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是隶属于这个阶级的，占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现，不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物质关系”
。
[20]处于统治地位的阶级利用自己掌握的教育、舆论、宣传工具，进行日积月累、代代相传的有形和无形的思想灌输，从而使自己的价值观成为社会的主导价值观，并力图使之成为社会的共同价值观。
儒家价值观在中国封建社会中长期处于主导地位，就与长期以来封建社会统治者的倡导，与整个封建社会的教育，尤其是与科举制度和官吏任用的标准密不可分。
价值观与日常生活的联系最为密切、最为直接。
在日常生活中，人们每时每刻都在选择，都在评价，都在习惯性地按自己的行为标准进行活动；人们对事物这样看，而不是那样看，这样选择，而不是那样选择，实际上都包含着对事物的评价，都体现着这样或那样的价值观，而价值观的背后就是世界观，就是历史观。
任何社会都有自己的核心价值观，同时任何社会的核心价值观反映的都是该社会的本质特征。
中国封建社会的核心价值观，就是儒家的忠孝仁爱礼义廉耻。
资本主义社会的核心价值观，就是私有财产神圣不可侵犯，以及以此为基础的个人本位。
维护资本主义私有制既是资本主义国家机器、资本主义法律体系的核心任务，也是资本主义价值观的核心。
社会形态的变化同时也就是核心价值的变化。
由资本主义转变为社会主义是社会形态的根本变革，这一变革在价值观上的标志，就是核心价值的变化。
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