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二、人是社会联系的主体。
真正的社会与异化的社会
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我们曾经说过，西欧的人道主义思潮发展到18世纪法国唯物主义无疑包含着一个矛盾：18世纪唯物主义一方面继承了人道主义传统，强调人是出发点和归宿，提出了以人的自然权利为基础的关于自由、平等、博爱的学说，另一方面在哲学上又发展了机械论，否定了人的主体地位，把笛卡儿关于动物是机器的论点发挥为人是机器的理论。
德国古典哲学关于异化学说的一个贡献，就是在唯心主义形式下恢复人的主体地位。
但只有马克思才能逐步科学地解决这个问题。
在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》（以下简称《摘要》）中，马克思在论述异化时明确指出，人是“社会联系的主体”
，并且强调他所说的人不是概念，不是撇开了现实个人的抽象一般，而是“现实的、活生生的、特殊的个人”
[11]。
离开这种个人的所谓人是不存在的。
在马克思看来，这种现实的个人不是单独的、彼此孤立的，而是“总体存在物”
，用费尔巴哈的术语说，也就是“类存在物”
。
但是费尔巴哈虽然认为人是类存在物，人的本质只是包含在团体之中，包含在人与人的统一之中，但他强调的是两性的需要。
而马克思在这里把人看成“总体存在物”
，强调的是彼此对对方劳动产品的需要，即在生产过程中，人的活动和产品的相互补充。
生产活动就是社会性的活动。
正如马克思指出的：“不论是生产本身中人的活动的交换，还是人的产品的交换，其意义都相当于类活动和类精神——它们的真实的、有意识的、真正的存在是社会的活动和社会的享受。”
[12]
正因为人是“总体存在物”
，或者说是类存在物，所以马克思提出，“人的本质是人的真正的社会联系”
[13]。
请注意，这里强调的是人的社会联系，而不是自然的联系，即不是人作为一个物种的联系。
马克思突破了把人看成是自然的类，人的本质是共同的类特性的抽象的费尔巴哈的局限，而着重人的社会联系。
从人的自然特性着眼，形式上是类，实际上是彼此孤立的个体；而着眼于人的社会联系，虽然实际看到的是个体，但本质上是总体，即社会存在物，因为在人的社会联系之外，任何一个个体都不可能存在。
如果说马克思在《黑格尔法哲学批判》中还是从个人与国家的联系方面强调人的社会特质，而在这里他已经开始转向生产，强调人的本质是人在生产和交换过程中的社会联系。
因此，马克思所说人的真正社会联系既不是纯粹感情关系，也不是观念上的联系，而是实实在在的客观关系。
它是在人们为了满足自己的物质需要，积极实现自己社会本质的过程中形成的。
马克思明确指出：“真正的社会联系并不是由反思产生的，它是由于有了个人的需要和利己主义才出现的，也就是个人在积极实现其存在时的直接产物。”
[14]所谓利己主义之类的提法不确切，这里与道德无关，但意思是清楚的，即人的社会联系是在生产中，在人的活动中形成的。
马克思关于现实的个人是主体的观念，强调人的生产创造了人的社会联系，强调人的社会性，强调人的本质是社会本质，这比起黑格尔和费尔巴哈是一个重大的进步。
黑格尔把绝对观念看成是异化的主体。
费尔巴哈虽然把人看成是异化的主体，但他所说的人是离开一定历史条件和生产关系的自然存在物。
从黑格尔的绝对观念到费尔巴哈的自然的人再到马克思的现实的人，是从唯心主义到旧唯物主义再到历史唯物主义过渡的一些关节点。
但现实的人是主体不能是一个抽象的命题，而应该是在思维中再现客观历史过程的具体的多样性的统一。
因此这个命题所能达到的科学水平，取决于对历史规律本身的探讨和正确处理历史领域中的主体和客体的关系。
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