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马克思当时还不可能达到这个高度,这突出地表现在他对人的本质和生产的相互关系的看法上。
处于思想形成过程的马克思,在理论上还不是浑然一体,不是非常严密完整,而是包含着矛盾。
马克思一方面强调人的本质是在积极生产满足人需要的产品中形成的,另一方面又以人的本质为尺度,提出“我们的生产同样是反映我们本质的镜子”
[15]的论断。
这个提法,同他后来提出的人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和的科学命题大相径庭。
人的社会联系是客观的、必然的。
它的存在是不以人的意志为转移的。
这一点马克思是非常强调的。
“有没有这种社会联系,是不以人为转移的。”
[16]但是这种联系具有什么性质,究竟是采取异化的形式还是人的形式,这取决于与人的本质相符合的程度。
什么是异化的社会?按照马克思当时的说法,“只要人不承认自己是人,因而不按照人的样子来组织世界,这种社会联系就以异化的形式出现”
,因此异化的社会就是人“同自己固有的本质相异化”
[17]的社会。
在异化的社会,“不是人的本质构成我们彼此为对方进行生产的纽带”
[18]。
生产具有明显的功利主义和自私自利的性质,它的目的就是占有。
我是为自己而不是为你生产,正如同你是为自己而不是为我生产一样。
我们彼此生产的东西,对对方并没有直接的关系。
这意味着我们的生产并不是为了作为人的人即社会的人而生产,我们每个人都把自己的产品看成是自己的物化的私利。
生产最终是为了需要,产品是要消费掉的。
因此一个生产者的产品必然是另一个人的需要和欲望的对象。
可是尽管我的产品是你的需要和欲望的对象,你并不因此就有权支配我的产品。
我的产品并不承认你的需要,并不承认人的本质,而只承认你的产品。
你的需要,你的意愿,你的意志对我的产品来说是软弱无力的。
因此我们彼此承认的是物的权利,而不是人的权利。
交换是彼此占有对方产品的中介。
人们的交往、联系都是通过物,物与物的关系压倒了人与人的关系。
你只有提供物,才能占有物,这个原则是不能违背的,所以马克思说:“我们彼此进行交谈时所用的唯一可以了解的语言,是我们的彼此发生关系的物品。
我们不懂得人的语言了,而且它已经无效了;它被一方看成并理解为请求、哀诉,从而被看成屈辱,所以使用它时就带有羞耻和被唾弃的感情;它被另一方理解为不知羞耻或神经错乱,从而遭到驳斥。
我们彼此同人的本质相异化已经到了这种程度,以致这种本质的直接语言在我们看来成了对人类尊严的侮辱,相反,物的价值的异化语言倒成了完全符合于理所当然的、自信的和自我认可的人类尊严的东西。”
[19]
这样一来,人被降低到物的工具和手段的水平。
你为了占有我的产品必须生产自己的产品,反过来也是一样。
我们彼此不是把对方看作人,而是看作生产彼此需要的产品的工具和手段。
在这种情况下,人的价值发生贬值。
人的价值不在于人自身,而在于我们拥有的物,我们根据彼此占有的物来相互估价:“对我们来说,我们彼此的价值就是我们彼此拥有的物品的价值。
因此,在我们看来,一个人本身对另一个人来说是某种没有价值的东西。”
[20]
在异化的社会里,并不存在真正的人与人的关系,而是私有者对私有者的关系。
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