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例如蚯蚓会松土，这不是蚯蚓的主观能动性，而是它的生物习性，而人利用蚯蚓这种生物习性改良土壤，则表现了人特有的主观能动性。
动物依赖自然，适应自然，而人则通过劳动改造自然，使自然适应人的需要。
人不是等待自然的赐予，而是向自然索取。
驯养比狩猎，栽培比采摘更能表现人类劳动的特点。
动物活动的范围是受自然规定的。
它在一定范围内活动，不试图越出这个范围。
人不同。
人不断扩大自己活动的范围。
人的活动范围并不纯粹受自然制约，而是在很大程度上取决于生产和科学水平。
随着生产和科技的发展，人不断扩大自己活动的领域。
人类进入宇宙空间就是一种证明。
正因为人与自然的关系不同于动物，因此也包含着一种危险，这就是破坏自然。
动物本身就是自然界，是生态平衡的组成部分。
人不同。
人可能盲目地破坏这种平衡。
因此人类对自然的改造，应该形成有利于人类自身的生存和发展的条件，而不是破坏这些条件，应该保护和改进自己生存的环境，而不是破坏环境。
在当今世界上，科学技术的发展突飞猛进，人们对自然的改造无论在深度和广度上都是以往无法比拟的。
但是如果凭科技新成就对自然采取掠夺态度，违反自然规律，必然使人与自然的矛盾激化。
近几十年来，工业发展带来的环境污染和公害，已引起了人们的迫切关心和注意。
无论是在比利时的马斯河谷工业区，美国的多诺拉镇，英国的伦敦，日本的四日市、富山县以及熊本县的水俣镇都发生过因公害而引起多人死亡和疫病的事件。
特别是1984年12月，美国的一家跨国公司——联合碳化物印度公司，在印度中央邦首府帕博尔因毒气外溢而造成20多万人伤亡的大悲剧，更是使世界震惊。
当然不能由此得出结论说，我们应该反对科技发展，反对改造自然，回到自然状态去。
美国“恢复自然运动”
组织主张，自然进程不应受到破坏，甚至不让孩子上学、穿衣服，提倡吃生肉，虽然这种思潮曲折地反映了人们对资本主义现实的抗议，但它不符合时代进步的趋向。
这关键是个社会制度问题，此外还应该开展人类生态学的研究，努力探索人与自然的关系及其规律，在改造自然过程中达到积极平衡。
马克思关于劳动是人与自然统一的纽带的观点是卓越的。
他不是把自然界看作直观对象，而是看作人类劳动的对象，强调人通过生产，使自然界表现为人的作品和现实，表现为“人的类生活的对象化”
，从自然界的变化中看到了人类的力量。
但不能由此得出结论说马克思否认自然的客观实在性，并把列宁同马克思对立起来。
列宁在《唯物主义和经验批判主义》中，专门论述了在人类出现以前自然界是否存在的问题，明确指出，在地球上没有也不可能有人类和任何生物的状况下，地球早已存在了，这同马克思的论断丝毫不矛盾。
列宁反对的是马赫和阿芬那留斯，反对的是“原则同格”
，因此他强调的是客体方面，地球在人类出现之前就存在；马克思所论述的是人类出现之后人与自然的相互作用问题，因此他强调的是主体方面，人对自然的改造作用。
他们论述的角度是不一样的。
列宁并不否定人类出现后，人对自然的改造作用；反过来说，马克思在1844年也并不否定地球在人类出现之前就存在。
即使在论述人与自然的相互作用时，马克思也强调自然的客观实在性，他反对宗教创世说，反对黑格尔把扬弃异化说成是扬弃对象的唯心主义观点都说明了这一点。
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