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马克思在1844年的独特之处在于，他从历史发展的角度来论述人与自然的关系，通过对自然从异化到人化的考察，把劳动作为根本因素包括在人与自然的统一之中。
自然的人化与自然的异化是相应的。
这两者都和人的劳动相联系的。
异化自然同异化劳动、人化自然和真正人的劳动是不可分的。
在异化劳动中，自然与人是相对立的。
自然作为人的存在的条件，它本来应该给劳动者既提供劳动资料又提供生活资料，可是在异化劳动中，工人越是通过自己的劳动占有外部的、感性的自然界，他们越是成为自己对象的奴隶。
感性外部世界即自然界，不为他们提供劳动对象，也不为他们提供维持肉体生存的生活资料，而是作为资本同他们相对立。
因此劳动者要使自然界成为劳动对象，使二者结合在一起，只有通过异化劳动这种形式。
而扬弃私有财产，人变成真正的人，劳动成为真正的劳动，自然界就由异化的自然成为人化的自然。
自然和人的对立被扬弃了，自然界不再是作为资本使人与人相脱离，而是作为现实的劳动对象成为人与人之间联系的纽带。
人们不难发现，马克思在这里关于异化自然和人化自然的论述，同他关于人的本质的异化与复归的看法是一致的，前者是后者的一部分。
可是如果只停留在这个范围内，我们就会把马克思关于人化自然的思想看成费尔巴哈人本主义的再版，不能做出正确的评价。
马克思在这个问题上的合理之处在于，他联系人的活动来考察异化自然和人化自然以及由前者到后者的转化，从而把自然纳入人类历史范围来考察。
自然界本身无所谓异化不异化的问题。
自然的异化，是就自然和人的关系来说的，它与人类的活动有关。
因此在异化劳动中呈现的人与自然的关系包括两个方面：一方面是自然以资本的形态对人的奴役；另一方面是人对自然的改造，使自然打上人的烙印。
正如马克思所说：“在人类历史中即在人类社会的产生过程中形成的自然界是人的现实的自然界；因此，通过工业——尽管以异化的形式——形成的自然界，是真正的、人类学的自然界。”
[12]
在这个意义上，自然的异化也就是自然的人化，异化的自然是真正人类学的自然。
与人类活动紧密联系的自然，是“人的产品”
、“历史所创造的自然界”
。
从人类活动角度来把握自然界，不仅是唯物辩证法的认识论，而且是唯物主义历史观的一个重要思想。
后来马克思在《德意志意识形态》中用历史的自然继续阐发了这个思想。
他说：我们“周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果”
[13]。
不从历史发展的角度来理解人类的自然界，人与自然界的关系就会成为难以揭开的谜。
在马克思看来，不仅异化的自然是历史的产物，是人类活动的产物，而自然的真正的“人化”
，即扬弃自然与人的对立，也“只有通过人类的全部活动、只有作为历史的结果才有可能”
[14]。
人，作为真正的人，是自己劳动的结果；自然，作为人化的自然，也是自己劳动的结果。
尽管马克思的某些论述仍然带有人本主义的烙印，但把劳动纳入人与自然的关系之中，这是一个重要成就。
只有通过劳动才能把人和自然界的关系，同其他动物和自然界的关系区分开来。
动物与自然的关系是直接的。
动物是自然的一部分，它以自身作用于自然。
人与自然的关系以劳动为中介，所以是间接的。
人不仅借助于生产工具来改造自然，而且可以利用自然力量作用于自然。
这表现了人所特有的主观能动作用。
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