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费尔巴哈首先在异化主体问题上，根本扭转了唯心主义方向，提出了“主体是人”
[15]的判断。
他把自己的观点同德国古典哲学的唯心主义传统对立起来，明确指出：“这个哲学并不将斯宾诺莎的实体、康德和费希特的自我、谢林的绝对同一性、黑格尔的绝对精神等抽象的、仅仅被思想的或被想象的本质当做自己的原则，而是将现实的毋宁说最最现实的本质，真正最实在的存在：人，即最积极的现实原则当做自己的原则。”
[16]
费尔巴哈把人，把感性的、肉体的、拥有各种需要的人作为主体，是针对黑格尔。
因为被黑格尔作为主体的绝对观念，无非是把人的理性、思想、观念独立化，脱离了人，变成一种不依赖人的精神实体。
这完全是颠倒了存在和思维的关系。
正如费尔巴哈所指出的：“在黑格尔看来，思维就是存在，思维是主体，存在是宾词。”
[17]费尔巴哈在主体问题上的一个巨大功绩，正在于把被黑格尔颠倒了的主客体关系重新颠倒过来。
费尔巴哈把这种颠倒看成是通向真理的道路，看成是对哲学进行改造的根本原则：“我们只要经常将宾词当做主词，将主体当做客体和原则，就是说，只要将思辨哲学颠倒过来，就能得到毫无掩饰的、纯粹的、明显的真理。”
[18]
费尔巴哈关于人是主体的论断，也是针对鲍威尔的。
鲍威尔作为青年黑格尔派，是以黑格尔哲学改革派的面目出现的，可是他并没有超出黑格尔的范围。
他把异化主体从绝对观念变成自我意识，无非是在思辨哲学的圈子里打转转。
在费尔巴哈看来，真正要进行哲学改革，必须首先把主体变过来，而不能是用新瓶子装旧酒。
他说：“一种新的原则，经常是带着一个新的名称出现的，就是说，它将一个名称（指人——引者）从低级的、从属的地位中提升到君主的地位，将它当成最高的称号。”
他责备鲍威尔说：“如果将新哲学的名称‘人’这个名词翻译成自我意识，那就是以旧哲学的意义解释新哲学，将它又推回到旧的观点上去。
因为旧哲学的自我意识是与人分离的，乃是一种无实在性的抽象。
人才是自我意识。”
[19]这就是说，自我意识是人的意识，只有人才有自我意识，把离开了人的自我意识上升为主体，仍然是旧哲学的翻版。
和费尔巴哈相反，鲍威尔片面地抓住并彻底发挥黑格尔关于自我意识的理论。
黑格尔虽然强调理念，但赞扬自我意识，例如他认为反对现状、反对信仰、反对数千年来一切权威势力的法国哲学的一个特点，就是反对与自我意识格格不入的东西，不能与自我意识共存的东西，或者说自我意识不能在其中找到自己的东西。
鲍威尔抓住黑格尔体系中的这一个环节，把自我意识作为主体，认为它是一切历史的创造者：“世界的唯一力量是自我意识，而历史除了是自我意识的变易和发展外，没有任何别的意义。”
[20]自我意识创造了世界、创造了差别、创造了天地万物。
因此，鲍威尔把自我意识和实体对立起来，并凌驾于实体之上，认为“实体只不过是瞬息即逝的火焰，而‘自我’则在这火焰里把自己的局限性和有限性烧掉。
运动的完成不是实体，而是自我意识；自我意识是真正无限的”
[21]。
只有自我意识是对斯宾诺莎的实体之谜的解答，是真正的原因自身。
正因为鲍威尔认为自我意识是主体，而实体只是自我意识的异化，它体现了自我意识的局限性和有限性，是不稳定的、转瞬即逝的东西，但是实体的存在对自我意识来说是一种异己的力量，是限制自我意识进一步发展的障碍，所以在他看来，整个发展过程，无非是自我意识创造客体，又不断扬弃客体的过程。
在这一过程中，“运动不是由实体完成的，而是由自我意识完成的，自我意识才是真正无限的，它把实体的普遍性当做自己的本质包摄于自身”
[22]。
所以鲍威尔的异化理论，是一种从自我意识回到自我意识的理论。
鲍威尔正是以这种异化理论来批判宗教的。
我们说过，黑格尔也把宗教看成是一种异化，但是他扬弃这种异化的目的不是为了过渡到无神论，彻底消灭宗教，而是达到用理性把握宗教，也就是说，用宗教哲学来代替宗教。
从这方面说，作为青年黑格尔派的鲍威尔比黑格尔要激进，多少发挥了黑格尔异化理论中所包含的批判色彩。
在鲍威尔看来，宗教是自我意识的异化，是一种恐惧心理、压抑心理，即不仅不相信人类、类、自我意识，而且连上升为自我意识的普遍性的勇气都没有的那种压抑感情的表现，是精神的贫乏和空虚。
因此，在福音书中，自我意识实际上是同自己发生关系。
尽管它发生了异化，变成了极其滑稽的模拟品，但毕竟是人同自身，即同自我意识发生关系。
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