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只是在观念形态上，它才表现为关于人的发展的理想和愿望。
马克思反复强调：“全面发展的个人……不是自然的产物，而是历史的产物。”
[26]还说：“个人的全面性不是想象的或设想的全面性，而是他的现实关系和观念关系的全面性。
……要达到这点，首先必须使生产力的充分发展成为生产条件，使一定的生产条件不表现为生产力发展的界限。”
[27]
首先是生产力的充分发展。
资本主义作为社会发展的一个形态来说，它的重大历史功绩正在于形成了普遍的社会物质交换、多方面的需求以及比较发达的生产力。
虽然资本主义社会的劳动分工，压抑了工人的全面生产志趣和才能，人为地培植工人片面的技巧，使人片面和畸形地发展，但科学技术在生产中的运用，提高了对工人文化水平的要求。
各种工艺学校、农艺学校、职业学校是在大工业基础上发展起来的。
它表明生产力的巨大发展，自身蕴涵着体力劳动和脑力劳动结合的客观要求和趋向。
而且生产力的发展和自由竞争，不断导致资本和劳动的分配，它需要能适应不断变动的劳动要求的人，要用那种把不同社会职能当作互相交替的活动方式的全面发展的个人，来代替只是承担一种社会局部职能的局部个人。
在资本主义条件下，劳动变换律是一种盲目起作用的规律。
它给工人带来灾难，但却自发地、强制地打破把工人束缚在某一种劳动部门的局限。
当然，仅仅有生产力的发展还不够，还必须变革生产关系。
资本主义社会虽然有较发达的生产力，但它是以阶级对抗为基础的社会。
工人的职业教育以培养熟练的技术工人为限，生产力的提高不会导致缩短必要劳动时间，而是裁减工人。
资本主义生产关系不仅妨碍生产力的发展，而且也妨碍生产力自身蕴涵的客观趋势的实现。
马克思关于个人全面发展的论断，不是根据理想的人塑造出来的，而是来自对资本主义生产方式的分析。
他从资本主义生产力的高度发展和客观趋势中，看到了未来共产主义社会中个人全面发展的必要性和可能性。
那时，由于生产力的极大发展和阶级的消灭，“群众的剩余劳动不再是发展一般财富的条件，同时，少数人的非劳动不再是发展人类头脑的一般能力的条件。
于是，以交换价值为基础的生产便会崩溃，直接的物质生产过程本身也就摆脱了贫困和对抗性的形式。
个性得到自由发展，因此，并不是为了获得剩余劳动而缩减必要劳动时间，而是直接把社会必要劳动缩减到最低限度，那时，与此相适应，由于给所有的人腾出了时间和创造了手段，个人会在艺术、科学等等方面得到发展”
[28]。
由上可见，马克思是把人放在社会中，从社会形态的变化来考察人的变化。
从最初狭隘的人，到资本主义社会片面发展的人，再到共产主义社会个性全面发展的人，是由物质资料生产方式发展所决定的。
当然不能由此得出结论说，与一定生产方式相适应的人，是被动地、自发地形成的。
事实上，人们在创立新的生产方式，形成新的生产力和生产关系的过程中，同时使主体自身得到改变。
而且上层建筑的各个环节，特别是教育制度对改变主体自身起着重大作用。
但人类究竟如何塑造自己，它的客观可能性、必要性和所能达到的限度，归根结底取决于生产力发展水平和生产关系的性质，而不是思想家们苦思冥想构思出来的理想人的类型。
这是唯物史观的基本观点，也是《资本论》考察人的发展的根本理论和方法。
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