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。
有善便有恶,我们不能说这世界上没有恶,便也不能说没有一“至恶”
。
像耶教、佛教,似乎都看重在两极端上,我们则亦要把握着此两极端,而主要运用则在此两极端之中间过程上。
此一中间过程,既非至善,又非至恶。
甚至有些处善恶难辨。
你认它是善,我认它是恶。
此等处亦会常常遇到。
所以佛教、耶教所讲,似乎偏在高明处,而中国人所讲,则偏在中庸处。
但抹去了其高明处,则中庸亦难见,故曰“极髙明而道中庸”
。
说到此处,可见中国人观念有些与西方人印度人观念不同。
此等不同,亦可说是一种哲学上的不同,亦可说是一种常识上的不同。
西方人常认为善恶是相反对立的,中国人则认为这一端是善,那一端是恶,此两端可以相通而成一线,此两端乃同在一在线。
若没有了此一线,亦何说有两端?是则此两端在实际上亦并非相反对立。
在我们这现实世界里面,在我们这一实在人生里面,善恶只是一观念。
不能说这世界,这人生,一半是善,一半是恶。
或说在中间,便不善也不恶。
这世界,这人生,既非至善,亦非至恶。
我们并不站在此两极端上,而在此两极端之中间。
既如此,则这一中间,岂不成为黑漆漆地,既非至善,亦非极恶;既无上帝,亦无魔鬼;既不是天堂,也不是地狱,人们在此黑漆漆地一段长过程中又怎么办?当知此世界此人生,虽非至善,却不能说其无善;虽非极恶,亦不能说其无恶;此善恶之辨虽不很明显,但也不能说其混同无辨。
所辨在甚微小处,甚暗昧处。
人则正贵在此微小暗昧处来分辨善恶,自定趋向。
孟子说:
舜之居深山之中,与木石居,与鹿豕游,其所以异于深山之野人者几希。
及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御。
舜之闻善言,见善行,其实亦只在深山野人中。
不能说在深山野人之间便绝无善言善行,此等善言善行,当然非圣人之善言善行之比,但总不失其为是善。
舜则一有感触,反应明快,一切所见所闻的善,便会集中到他身上来,舜则在野人中成了一善人。
孟子又说:
大舜有大焉,善与人同,舍己从人,乐取于人以为善。
可见舜之善都是从此世界人群中取来。
人有善,我能舍己从之,与彼同有此善。
此等善,皆在细微处,暗昧处,积而盛大光明,舜便成了大圣。
《中庸》上亦说:
君子之道,行远必自迩,登高必自卑,夫妇之愚不肖,可以与知能行。
及其至,虽圣人亦有所不知不能。
当知此处说的君子之道,便是中庸之道。
中庸之道可以由夫妇之愚不肖直达到大圣大贤。
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