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这两章的意思，是说无论什么理论，什么学说，须要能改良人生的行为，始可推尚。
若不能增进人生的行为，便不值得推尚了。
墨子又说：
今瞽者曰：“钜者，白也（俞云，钜当作岂。
岂者皑之假字）。
黔者，黑也。”
虽明目者无以易之。
兼白黑，使瞽取焉，不能知也。
故我曰：“瞽不知白黑”
者，非以其名也，以其取也。
今天下之君子之名仁也，虽禹汤无以易之。
兼仁与不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。
故我曰：“天下之君子不知仁”
者，非以其名也，亦以其取也。
（《贵义篇》）
这话说得何等痛快？大凡天下人没有不会说几句仁义道德的话的，正如瞎子虽不曾见过白黑，也会说白黑的界说。
须是到了实际上应用的时候，才知道口头的界说是没有用的。
高谈仁义道德的人，也是如此。
甚至有许多道学先生一味高谈王霸义利之辨，却实在不能认得韭菜和麦的分别。
有时分别义利，辨人毫芒，及事到临头，不是随波逐流，便是手足无措。
所以墨子说单知道几个好听的名词，或几句虚空的界说，算不得真“知识”
。
真“知识”
在于能把这些观念来应用。
这就是墨子哲学的根本方法。
后来王阳明的“知行合一”
说，与此说多相似之点。
阳明说：“未有知而不行者。
知而不行，只是未知。”
很像上文所说“故我曰：天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也”
之意。
但阳明与墨子有绝不同之处。
阳明偏向“良知”
一方面，故说：“尔那一点良知，是尔自家的准则。
尔意念著处，他是便知是，非便知非。”
墨子却不然，他的是非的“准则”
，不是心内的良知，乃是心外的实用。
简单说来，墨子是主张“义外”
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