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这说明了，讲者是解义，行者是行道，如果解行不能合一，便难以契入佛法的深义。
当然，充满虚空、遍满法界的佛陀真身，就更不是那么容易认识、体证的了。
其实，我们假如要说得更浅白一点，佛陀在哪里？就在我们的信仰里。
信仰是有层次的，佛陀的样子也是有层次的，等于达摩祖师对弟子说：“道副得到他的皮，总持（比丘尼）得到他的肉，道育得到他的骨，慧可得到他的髓……”
我的信仰到什么程度，佛陀就跟着我的信仰到达什么程度。
我也祈愿我们的佛教徒们不要把信仰缩小，执着与偏见是不能认知佛陀的，佛陀会和我们距离愈来愈远。
因为你要看到佛陀究竟是什么样子，那不是一个知识分别的世界，而是信仰的层次。
你解行到了最究竟的地方，你就体会到你活在佛陀的法身之中，佛陀的法身也在你的心中，这正是所谓的“心包太虚，量周沙界”
。
佛陀他不是地方性的神明，也不是三十三天里哪一天的天主，佛陀是觉者，是真理的体现者，你唯有用至高的信仰实践，你才能体会佛陀在哪里。
所谓扩大自己，就是自他一体，物我两忘，古今同体。
有人说：“古人不见今时月，今月曾经照古人。”
你不愿意做日月星辰吗？你不把生命比作日月星辰吗？有人说，“长江后浪推前浪，世上新人赶旧人。”
新人从哪里来的？不也是我们的生命体在循环吗？你为什么不见你过去的自己，不见所谓“父母未生我之前”
的本来面目呢？等于一江春水向东流，春水流到哪里去了？不是还会再流回来吗？这种生命不死、法界流转的思想，就是普世得救的希望。
你说，我们人间佛教的信仰，不建立在这种至高无上的据点，我们在信仰里又如何落脚呢？
所以，人间佛教和传统佛教不是有分别的，只是个人依照自己的分别境界，硬是用自己的程度把佛教给分裂了；等于唯识家讲“一水四见”
，天人见水是琉璃，人类见水就是江湖河海，鱼虾见水认为是它们的宫殿，假如是饿鬼道的众生，他见水就是浓血。
我们可以了解到佛法僧三宝的真义，究竟什么是本来面目呢？我们透过信仰，不管是人间佛教也好、传统佛教也好，南北东西的佛教都好，其实，我们应体认到，一切在真理上都是没有分别的，只是大家在那里自我执着、自我饶舌而已。
当今的社会，人人都欢喜有积极的人生，有幸福的人生，有希望的人生，有未来的人生，人间佛教还不值得我们大家一致来宣扬、发挥，回归佛陀的本怀吗？倡导人间佛教，这才是佛教未来的前途，这才是人间世界的一道光明。
不要沉湎于过去传统的、消极的、偏差的、曲解的佛教，今天我们倡导人间佛教，就是要把佛教还给它原来真实的面目：一个积极的佛教、超越的佛教、自我圆满的佛教。
总说，佛陀的教义，重视简单、重视和平、重视天下人我一体，给人间带来欢乐幸福、自在解脱。
只要有益净化人心，和谐社会，都是佛法。
如，佛告憍尸迦：“世间真实善语、微妙好语，皆出我法中。”
（《大智度论》）让人人从烦恼中净化自己，从凡俗中升华世界，从有相里超越到无量、无相、无边的法界，那就是我们每一个人和佛同具的法性真如，那就是大圆镜智的法身同体。
行笔至此，我们只是希望当代大家见闻觉知的佛教，能够把事理看成一体的关系，把人我看成没有分别的境界，把男女和万物同样平等地尊重。
让我们像人间的佛陀一样，我在众中，众中有我。
我们就是悟道成佛，不能离开人间，也不能离开虚空啊。
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