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所谓物必自腐而后虫腐之，内在的腐败、堕落比外来的暴力更具摧毁性。
因此，我们当今的出家人，可以扪心自问，我们都是虔诚的佛子吗？我们对佛教都能正知正见吗？
佛教的发展，始终饱受附佛外道致命的伤害，例如佛教在印度的衰亡，最主要的原因是被印度教转化，佛教也吸收印度咒语、神秘的元素，因而失去了自己的立场。
像明末清初的白莲教，以及早期的一贯道，台湾地区目前层出不穷的附佛外道，乃至日本、韩国的许多新兴宗教等等，都是混淆佛教真实教理的旁门左道。
他们打着佛教的旗帜，到处散播邪说歪理，挟信仰之名，行作乱之实；假宗教的名号，意图以敛财、图利、骗色、求名为目的。
政府也无法依据来规范约束，任由他们披着“信教自由”
的外衣，到处张扬违背正知正见的思想。
他们卖弄神通，蛊惑人心，拨无因果，蒙骗世人耳目，偏离了健康社会的需要，让世人误解佛教，以为佛教迷惑人心。
加上人心偏好功利、神异，贪求速成，对于附佛外道趋之若鹜，正信的佛教没有办法阻止邪教和附佛外道的发展，你说，佛教怎能不衰败呢？
自从董仲舒建议汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”
之后，儒家成为中国政治乃至文化的主流。
佛教传入中国之后，和儒家思想从矛盾对立到磨合交融，展开了漫长的消长接触，加上老庄思想，形成具有丰富内涵的中华文化。
于是，以周敦颐、程颢、程颐兄弟为主，发展形成新儒学，也就是后来的宋明理学。
不过，他们既吸收了禅宗思想，反过来又批判禅学乃至佛教。
例如：一代硕儒欧阳修站在儒家的立场，写了一本《本论》反对佛法，蔚为当时风气。
宋朝理学家为什么出入佛教，而又排斥佛教呢？儒家认为，佛教为外来宗教，儒家才是中华文化的正统主流。
从孟子开始，经韩愈至历代士大夫，都有捍卫儒家为正统的强烈使命感。
他们对外来的佛教展开夷夏之辩，存在儒家优于一切的沙文主义。
门户之见根深蒂固，视佛教为异端之学；加之偏于主观，以儒家立场解释佛教义理，甚至，仅以禅宗部分思想来评断和理解佛教，难免以管窥天，无法了解佛教的全貌。
例如，集理学之大成的朱熹，出入释氏之门，涉猎佛教经典，甚至被收录于《居士传灯录》。
他吸收佛教的制度、禅门的清规，将之化为儒家书院的门规。
因此，理学的发展，说好听一点，它也许是佛教的支流；说得不好听，它其实是反对佛教。
归究主因，是因为佛教没有提升人才，致使佛教凋零，自然比不过那许多研究理学的学者，让他们觉得不一定要相信佛教经书，从理学的诸多著作中，更能满足他们对宇宙人生的探讨。
清朝末年，西方以船坚炮利打开了中国的门户，以武力打通了与中国的商业交易，西方的基督教传教士也一批一批涌进了中国。
洪秀全趁机而起，24岁自称得到天启，称自己是“上帝之子”
“天王大道君王全”
，发动农民起义，因缘际会，成立了“太平天国”
，是历史上运用宗教力量的大型农民起义事件。
咸丰元年（1851），洪秀全利用鸦片战争失败后，国人仇恨帝国主义的情绪，及一般人崇拜洋教的心理，制造了宗教战争。
他们以基督教为号召，创上帝会，禁止耶稣基督以外的信仰，兵力所到之处，无论佛寺、道观，或是祖先祠堂、孔庙等，全都被焚毁，佛像经典也被破坏，不但中华文化遭到严重打击，不能崇拜偶像，连祖先都不能膜拜，破坏慎终追远、礼敬祖先的传统伦理习俗，而佛教受到的破坏更是惨重。
1853年太平天国占领南京之后，废除基督教以外的一切宗教，那时，清政府完全没有办法抵抗，而提倡慈悲、和平，没有武力的佛教就更不用说了。
加之佛教人才不够，也没有一言九鼎的人士站出来捍卫佛教，原本式微的佛教，就更加衰弱了。
佛立像
约5世纪上半叶，砂岩，高220厘米，印度北方邦秣菟罗杰马勒布尔出土，秣菟罗博物馆藏
我们的衣食住行，书法、绘画、音乐、舞蹈、艺术、建筑等等，都与佛教有深厚的因缘；甚至彼此讲话，都受到佛教语汇的影响。
例如：“你有烦恼吗？”
“你相信因果吗？”
“你知道善恶吗？”
“你懂得结缘吗？”
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