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美好的佛法就是要让人人都可以接受，可以充实心灵，改善生活，如果信奉佛教而不能拥有佛法，这是非常可惜的。
如同鸟窠禅师和大诗人白居易的对话，佛教的本意在净化人心，除了消极的不做坏事，更要积极地去做好事，行三好，实践四给，建设五和的圆满人间。
佛陀当初创立佛教僧团，就是要把人心从繁复难懂的玄理思辨中解脱出来，甚至严禁用高深艰涩的语言来说法。
佛教会衰微，在印度，除了自我的分裂，及在印度教与伊斯兰教斗争下，成了两教的牺牲品，另一个原因就是过度走向学术殿堂，少数人沉醉在学术的象牙塔中，致使佛法对人间的问题无法发挥净化的功能。
尤其，只讲分宗立派，各立异说，致使佛教散漫无章，没有团结的力量，没有发挥团队的精神，佛教又怎能不衰败呢？
以现代人凡事讲求速度、效率的风气，其他的学问都不需要研究了，其他的工作也不需要去做了。
这种虚无缥缈的讲述方式，不能争取时效，和人间佛教生活又毫无相关，加上不切实际的言说，不能契合现代人的根器需要，势必为社会大众所舍弃。
再好的学说、思想、文化、艺术一旦脱离了群众生活，必定走入死胡同。
再经过教难等各种因缘，佛教就不得不走入衰微了。
唐宋时期，有些寺院靠着田产收租来维持生计，有些寺院则接受信徒的净财布施来支撑经济。
明清以后，佛教因为教难迫害，净财收入顿减，僧侣为了生活，奔走在檀信家中，赶经忏做佛事，等而下之，寺院渐渐沦为经忏道场，或者是香火鼎盛的庙堂。
其实，经忏不是不好，它是对人老病死生的一种服务，站在宗教的立场，出家人为生者说法利众，固然重要；为亡者诵经超度，同样需要，所谓冥阳两利、生亡得度，这也是佛教对人间的贡献。
但是，经忏并不是商业买卖的行为，有一些僧人因为经忏容易得到供养，讲经弘法比较困难，没有人会给予供养，利之所趋，使得一些对信仰不提升的人，就难免堕落了。
俗谚说：“会得香云盖，到处吃素菜。”
意思是说只要会念经，生存就没有问题。
会诵经唱念，比做一个弘法布教的宗教师容易多了，但在佛教里作为一位宗教师，有这么简单吗？除了要有深厚的佛学素养，如果对社会没有服务、没有贡献，大众会需要你吗？
另外，密教也不是不好，像藏传佛教有它的一套理论，日本东密也有它的传承规范，不像过去流通的密教那样漫无章法，不但要求供养，自抬身价，标榜与佛教相违背的神秘主义。
尤其，在元明皇朝时期，王室不从心灵上去净化，宫廷密教成为纵欲享乐，只是发展欲望，上行下效，传播不能契理契机，适合人民的需要，在这样的情况下，佛教受到致命的打击，就逐渐衰微下来。
中国是一个崇尚鬼神仙狐的民族，历代文学作品中，有不少以神话人物来反映现实或讽喻现实社会的创作，如《搜神记》《太平广记》《聊斋志异》等，这些典籍在民间流传甚广，同时也发挥了潜移默化的劝善功能，使得中国人几千年来根深蒂固地相信“举头三尺有神明”
。
这原本对社会风气也有所约束作用，让人心生警惕，不敢造恶；但是过度强调，造成人们因为畏惧鬼神，为了求平安，或是有所需求，而杀猪宰羊来祭拜诸路鬼神。
尤有甚者，在信仰上过于偏重宣传作恶会堕地狱、受业报，大家听了心生恐惧，更不敢来亲近佛教。
山西五台
所谓“不问苍生问鬼神”
，主要是因为人民无法在生活上获得满足，或是自己力有未逮，不能解决现实生活中的问题，于是便希望借助另外的奇迹力量来化解困厄。
佛教承认民间神祗，但不以神祗作为信仰或皈依的对象。
佛教是以人为本的宗教，教主释迦牟尼佛是人不是神。
他所弘扬的佛法也是在人间，其开示教化我们的真理，如五戒十善、戒定慧三学、八正道等等，都是作为我们改善人生的准绳。
人间佛教重视生活的安乐，拥有净化的财富，享受正当的娱乐，胸怀慈悲地处事，彼此尊重包容……可惜这些都很少宣扬。
知识分子乃至社会大众以为佛教很迷信，把民俗信仰的看相算命、求神卜卦的习俗加诸佛教，以为佛教也是怪力乱神。
因此，当社会运动要“打倒迷信，破除四旧”
时，佛教也遭到池鱼之殃了。
其实，佛教不但不迷信，更要破除迷信。
佛教不观天文、不算时辰，主张日日是好日；佛教不看地理风水，身心安住，处处是福地。
佛教要大众不被迷信控制，更不被邪信迷惑，实践伦理、道德，建立正信的人生。
因此，僧侣所讲的佛法，如果与人间都背离，佛教必然会走向衰微，所有僧信二众都要以此为鉴。
佛门有句话说：“狮子身上虫，还食狮子肉。”
当初魔王波旬以各种手段来破坏佛教，佛陀都不以为意。
后来波旬说：“我要穿你出家人的衣服，行违背佛教戒律的恶行。”
佛陀听了潸然泪下。
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