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的。
所以，有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同：
1．圣人求心不求佛：偈云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”
因此，圣人只求“自净其心”
，不向佛求。
2．凡人求佛不求心：凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求财富，求顺利，却不知道反求自己的心，不知道自己的心才是无尽的宝藏。
3．智人调心不调身：有智慧的人，懂得调伏自己的“心”
，远比追求身体健康、长命百岁重要，因为心是万法之本，所以平时要以戒来对治贪心、以定来对治嗔心、以慧来对治痴心。
4．愚人调身不调心：愚痴的人往往只注重身体的保健，却不懂得要“调心”
、“观心”
。
唐朝的古灵禅师在百丈禅师座下悟道。
悟道后的古灵禅师感念剃度恩师的引导，决定回到仍未见道的师父身旁。
有一天，年老的师父在洗澡，古灵禅师替他擦背。
就在擦背的时候，古灵禅师忽然拍拍师父的背说：“好一座佛堂！
可惜有佛不灵。”
师父听后，回头看了一眼，禅师赶紧把握机缘又说：“佛虽不圣，还会放光哩！”
无奈师父还是不开悟。
又有一天，师父在窗下读经，忽然有一只苍蝇在窗子上撞呀撞，想要出去，却出不了。
古灵禅师灵机一动，就一语双关地说：“世间如许广阔，你却不肯去，只在这个窗子上撞，未免太愚痴了吧！”
于是作了一首诗偈说：
空门不肯出，投窗也太痴，
千年钻故纸，何日出头时？
意思是说，“禅”
是要用心去觉悟，师父你天天看经、看经，在经书上哪里找得到“禅”
，找得到“觉悟”
呢？
师父看到这个参学回来的弟子，言语怪异，行径奇特，于是问他是什么道理。
古灵禅师便把他悟道的事告诉师父，师父感动之余，于是请他上台说法。
禅师升座，便说道：
心性无染，本自圆成；
但离妄缘，即如如佛。
就这样，师父懂得“看心观静”
，也就觉悟了。
所以，参禅先要“看心”
，“禅”
就是“心”
。
一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。
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