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童年时出家，志在求得明心见性。
有一天，来参礼六祖，六祖问他：“你从哪里来？想要求得什么吗？”
智常答说：“学僧最近到洪州白峰山参礼大通和尚，承蒙他开示见性成佛的奥义，只是心中还有一些疑惑不能解决，因此从遥远的地方前来参礼，祈求和尚慈悲为我开示。”
六祖说：“他都说了些什么？你试着举出一些例子说说看。”
智常说：“我到了那里，大约住了三个月，都不曾得到他的开示教诲，我因为求法心切的缘故，有一天晚上，我单独进入方丈室，请他开示：‘什么是我的本来心性呢？’他说：‘你见过虚空吗？’我回答说：‘见过。
’他又问：‘你所见的虚空有没有相貌呢？’我回答说：‘虚空没有形体，哪有什么相貌可言呢？’他说：‘你的本性就如同虚空，了无一物可见，这就叫作正见；没有一物可知，这就叫作真知。
没有青黄长短等色法的区别，但见得本源清净无染，觉体圆融澄明，这就叫作见性成佛，也叫作如来知见。
’学僧虽然听了这个说法，还是不能解决内心的狐疑，所以恳求和尚开示。”
六祖说：“那位和尚所说，还存有知见在，所以不能使你全然明白。
我现在给你一首偈语：‘不见一法犹心存无见，就好像浮云遮蔽日光。
不知一法犹执守空知，依然像太虚中闪电。
这个知见是瞬起暂现，然而却如此错认知见，哪里曾了解随缘方便？你应当要能一念知非，好让自性灵光经常显现。
’”
智常听了这首偈语以后，心里豁然开朗，于是也说了一偈：“无来由地生起知见，执著外相觅求正觉，只要存有悟的念头，哪能出离昔时迷惑？自性中觉悟的源体，仍随知见徒然迁流。
若非进入祖师丈室，依旧茫然执著两端。”
有一天，智常问六祖说：“佛陀说三乘教法，又说有最上乘，弟子不了解，愿求和尚教导。”
六祖说：“你应观照自己的本心，不要执著心性外的法相。
佛法并没有四乘之分，而是人心各有不同：从目见耳闻下转诵经典的人是小乘行者，悟解佛法义理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，万法完全通达，万法具足完备，一切不染不着，远离一切法相，无一法可得，这就叫作最上乘的行者。
乘是行的意思，不是在口头上争论就能得到。
你应该自己依法修行，不必问我。
无论在什么时候，你自己的佛性都是来去无碍，圆通无碍的。”
智常礼谢六祖的开示，从此侍奉六祖，一直到六祖示寂。
志道比丘，广州南海县人。
有一天，他请示六祖大师：“学人自从出家以来，阅读《涅槃经》已经有十多年了，还不明白经中大意，请和尚慈悲教诲！”
六祖说：“你什么地方不明白呢？”
志道说：“‘诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。
’我对这首偈语有所疑惑。”
六祖说：“你为什么会有疑惑呢？”
志道说：“一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。
色身是无常的，有生有灭；法身是常的，没有知觉。
经中说‘生灭灭已，寂灭为乐’，不知道是哪个身入于寂灭？哪个身受此真乐？如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了；如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由什么来享受真乐呢？又法性是生灭法中的实体，五蕴是生灭法中的相用，一体有五用，生灭应当是恒常的。
生就是从性体而起的相用，灭就是摄相用而还归于性体。
如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡；如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有什么不同了。
这样，一切万法就被涅槃所限制，生命尚不可得，还有什么快乐可言呢？”
六祖说：“你是佛门弟子，为什么学习外道的断常邪见而妄自议论最上乘法呢？据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。
又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。
这是在执著生死，贪着世间的快乐。
你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生妄认五蕴假和的色身为自我，分别妄计一切法为外尘，贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻，虚假不实，枉受生死轮回，反而将常乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔驰营求俗务。
佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅槃真乐的境界。
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