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等不同。
这里的“自然”
，充当状语，不是名词。
并非是比“道”
更高的一个实体，而是指大道以自己本来的样子为法则，自然而然。
老子“无为自然”
的政治观就是以此为基础的。
他的逻辑思维是:道既然是宇宙的本原，又是万物的根本法则，所以有关人道的一切问题，包括政治问题，也应该以道为根据。
“道”
生天下万物，却“生而弗宰”
，任凭万物自生自长，不加任何有为的操作和干预。
人应该效法大道，故而为政时不要强迫人民做违反人性之事，不要总是对人民发号施令，扰乱民心，要让人民顺其自然，自我生存，让人民在宽松自由的环境中生活。
老子将其“无为自然”
之政寄托于“圣人”
或“侯王”
身上:“道常无为，侯王若能守之，万物将自化。”
希望统治者如大道一样，行“无为”
之政。
所谓“无为”
，并非人们通常理解的“不为”
或“无所作为”
，而是指不要胡作非为，不要违背物之自然、事之自然、道之自然。
如此，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”
。
老子的“无为”
思想，包含着下面三层意思:（一）清净。
这既是主体精神应有的一种心态，也是客观事物本来的一种势态。
只有为政者清净，才能做到无为;只有为政者清净，才能表现出无为。
这主要针对为政者好大喜功而言。
他说:“燥胜寒，静胜热，清净为天下正”
。
（二）无欲。
无欲是无为的条件和表现。
他理想中的圣人向往别人所不追求的东西，不看中世人所贪求难得的好东西。
告诫为政者怀朴素之心，弃私欲贪心。
（三）无事。
这也是无为的具体表现，要求为政者不要滋事。
老子对治国之政，曾提出一句有名的格言:“治大国若烹小鲜。”
（《老子》六十章），意思是烹小鱼时，不能老是翻来翻去，不然鱼就不成样子;治理国家也是这样，不能总是生事，否则国家就不成样子了。
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