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大道之体的隐奥曰“微”
，至道之应用变化不测曰“妙”
，至道之幽深博大曰“玄”
，至道之畅行无碍曰“通”
。
能体至道之隐奥，能用至道之不测，能得至道之幽深，能达至道之无碍，才能谓之“微妙玄通”
。
世人不能识大道之行藏，不能窥大道之体用，不知道之无方无所、无象无状，故难知难见大道之妙。
道德之实义深远，世人不信大道之存在，不修学大道之理，故不知大道之玄妙。
虽大道终日伴随左右，大道之理时刻展现眼前，但却不觉不悟，视而若盲，听而若聋，故对日常中极为浅显的道理不能知行，视至简至易之道为高深莫测，对玄妙深奥之道体，深不可识。
所谓“善为士者”
，即明晓真理，大志修真，以修心为上，和光同尘，在尘中脱尘，在魔难中消业迁善，在污泥浊水中汲取营养，在火宅中滋润心田。
不迷失于酒色财气的漩涡，不为妖魔兴风作浪所吓倒，不被外物所诱。
面对世俗间一切顺逆之境，皆心明如镜，以道为准绳，以德为度量，心湖不起波澜，灵台不染一物。
无论外环境如何变化，都不变其道志，无论遇到多么剧烈的狂风骤雨，身心房舍坚固如钢。
虽终日混迹世俗之中，不被外尘所转，虽魔考重重，皆泰然自若。
经云：“达摩西来一字无，全凭心意用功夫。”
故善为士者，会修道者，虽不见其终日参禅打坐，但修道却每日二十四小时从不间歇，勤修不辍。
故云：“闹市炼道客，尘嚣试修人”
，“大隐隐于市，小隐隐于山”
。
此章不言圣人、至人，而只言“善为士者”
，乃是专示人入道之要，而强为形容比喻大道之妙。
粗尽而微，微至而妙，妙极而玄，则无所不通而深不可识，故谓之“微妙玄通。”
人因禀受天地之气的质量不同，故有圣凡贤愚之别，存在着上品、中品、下品之分。
这好比物之品种，一等品者列入天之上界，中等品者列入天之中界，三等品者生于下界；以至于四级、五级、六级……，各生于四生六道。
故莲台有九品，是按其功德的厚薄大小而分类。
人人具有佛性，个个天赋道根，唯看其觉与不觉、修与不修，而决定着自己未来的前途命运。
若能修身养性，明理识道，原灵不昧，则必能修道成真，返归道源本根。
【夫唯不可识，故强为之容：】
“夫唯”
，是承上转下之语。
“不可识”
，是说有道之人皆是大智慧者，洞彻宇宙真理，精通自然规律，无所不知，无所不晓，无所不能。
因其心身与天道相合，天人一体，故能对天下万物感而遂通，息息相应，能合道之精微、高妙、玄奥、通达，故而难以被世人认识。
修道人清静无为，淳朴浑厚，人格高尚，道德丰厚，其所思高远，心中装着大公；其所行谦下自卑，混迹世俗而不显耀，含而不露，高深莫测。
为人处事，能知人所不能知，能行人所不能行，能忍人所不能忍，微妙通玄，深不可识。
修道人的精神境界，远远超越了一般人所能理解的水平，所以常被世俗之见评头品足，乃至于不屑一顾，嗤之以愚痴。
常人重显不重隐，知阳不知阴，只相信眼见为实，凡看得见、能闻听、能拿捉者，为可识之“真实”
；对不可见、不可闻、不可触摸，形迹全无，体用不见者，便以为是不可识之“虚假”
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