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此七句是说，既已修到与道玄同的境地，妙无妙有，妙动妙静，心德之微不可测，玄同之妙不可知，心与太极同体用，与自然规律同变化。
一切都是随心所应，自然而然，不生分别之心。
“故不可得而亲，亦不可得而疏”
。
有道之人，不以得到什么而心生欢喜，而亲其所得；也不因未得到什么而心起怨尤，而疏远于人。
不计较个人得失，无有亲疏之别，得与不得，都是一心。
“不可得而利，亦不可得而害”
，即不可因得利而动心，利中未尝不藏害，得利而骄奢，就是害心。
也不可因未得利而以为是害，不与人争利，不与强争气，害中未必不是利。
害里能生恩，由害中舍去的是业障，得到的是真利。
“不可得而贵，亦不可得而贱”
，不可因得贵而自以为贵，生高人一等之心，不可乘权自骄，以万民为贱，成为昏君。
亦不可因不得贵而失志丧德，心不贪富贵，视贵与贱为一，守贱以为德。
“故为天下贵”
一句，是总结亲疏、利害、贵贱之义。
世间任何事物，都是一个整体的两面，无一可加，无一可损。
若能明此理，执中对待，便是天下之至贵者。
天下最至贵者，即是道德。
道之体为一，道生阴阳之后，事物才分为二，才有亲与疏、利与害、贵与贱之两端。
执其亲而远其疏，得其利而忘其害，以其贵而贱于人，以及攀高厌下等等，皆是离开道“一”
之整体，而失之偏颇。
皆是不道的表现。
贵处上位，不有自贵之心；贵而无位，心不知其贵；贵在天下，人不可见；贵在万物，人不可知。
此“贵”
乃大道厚德之贵，所以强名曰“故为天下贵。”
修道之人，若能明此至贵之理，修此至贵之德，可与天地同其体，可与造化同其变，此即是“玄同”
之境。
【本章说解】
此章经旨，是在示教修道之人，身处凡尘，尘中脱尘，处己不自炫露，处世外圆内方。
以不同之妙，修之于己；以大同之妙，处之于世。
以平等之心，混迹于世。
以道德之明，明之于尘。
如此，世间顺逆之理，得失之情，皆不可得可得之也。
修心养性之道，必当和光同尘，因物付物，而不迷街物。
与道玄同是谓至德，故河上公名之为“玄德”
。
徐灵胎在《道德经注》中说：“塞其多言之口，则不以议论招尤；闭其出入之门，则不以奔逐劳形；挫折锐气，则柔弱自安；解除其纷乱，则清静自守。
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