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之本或人生的“最高的支撑点”
。
哲学的世界观的前提批判，就是对哲学本身所提供的人的“安身立命”
之本或人生的“最高支撑点”
的前提批判。
对这些关乎人的“安身立命”
之本的哲学的“前提批判”
，是一种寻求、揭示和批判地反思人类全部活动的“前提”
的思想活动，是一种把隐匿在思想之中的“看不见的手”
揭露出来并予以批判的思想活动。
这种“前提批判”
的思想活动，具有推动社会进步的巨大的逻辑震撼力量。
伯林有一句名言：“如果不对假定的前提进行检验，将它们束之高阁，社会就会陷入僵化，信仰就会变成教条，想象就会变得呆滞，智慧就会陷入贫乏。
社会如果躺在无人质疑的教条的温**睡大觉，就有可能会渐渐烂掉。
要激励想象，运用智慧，防止精神生活陷入贫瘠，要使对真理的追求（或者对正义的追求、对自我实现的追求）持之以恒，就必须对假设质疑，向前提挑战，至少应做到足以推动社会前进的水平。”
[3]
这种“向前提挑战”
的哲学，源于人的实践的存在方式。
人类的实践活动，从根本上说，是人对世界的否定性统一的活动，是人在对世界的否定性统一中实现人的自身发展的活动。
伽达默尔提出：“一切实践的最终含义就是超越实践本身。”
[4]实践活动作为追求自己的目的的人类历史过程，人类的历史发展过程也就是实践活动的自我超越，既历史地否定已有的实践方式、实践经验和实践成果，又历史地创造新的实践方式、实践经验和实践成果。
在实践自我超越的历史过程中，哲学思想作为实践活动中的新的世界图景、思维方式、价值观念和目的性要求而构成实践活动的内在否定性。
这种内在否定性就是哲学对实践的理想性引导。
正因如此，伽达默尔又说：“理论就是实践的反义词。”
[5]理论作为实践的“反义词”
，并不仅仅在于理论的“观念性”
和实践的“物质性”
，更在于理论的“理想性”
和实践的“现实性”
。
人是现实性的存在，但人又总是不满足于自己存在的现实，而总是要求把现实变成更加理想的现实。
哲学正是以其理想性的世界图景和理想性的目的性要求而超越于实践，形成引导人类未来的世界观，促进实践的自我超越。
作为世界观理论的哲学的重大意义，就在于引导人们自觉地“对现存的一切进行无情的批判”
，从而把现实变成更为理想的现实。
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