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理论思维的“不自觉的和无条件的前提”
——思维和存在的关系问题——也必然创建相应的学科进行专门研究。
特别值得思考的是，这个研究思维和存在的关系问题的学科，与研究“消化”
的生理学、研究“数量关系和空间关系”
的数学、研究“原子运动”
的化学、研究“法律”
的法学等一切科学具有根本不同的对象与性质。
所有的具体科学，有一个共同的根本特点：都把思维与存在的统一性作为“理论思维的不自觉的和无条件的前提”
，运用理论思维去研究各种具体的存在，而不去研究理论思维的“前提”
。
或者说，在具体科学那里，不管是数学和自然科学，还是社会科学和人文科学，它们都不自觉地和无条件地把思维和存在的统一性当作自己认识世界的“前提”
。
不仅如此，在人类把握世界的诸种方式中，除哲学之外的各种方式也都把理论思维的前提当作不言而喻和不证自明的东西，而去进行生产劳动、经验累积、科学探索、技术发明、工艺改进、艺术创新、政治变革、道德践履等。
就是说，它们的使命都不是研究理论思维的前提、探索思维与存在的关系，而是使思维和存在在观念和实践两个基本层次上获得现实的、具体的统一。
它们现实地实现思维和存在的统一，但不去反思实现这种统一的前提——思维和存在的关系问题。
与此相反，专门以思维和存在的关系问题为对象的学科，则不是现实地实现思维和存在的统一，而是反过来追问思维和存在统一的根据，把理论思维的“不自觉的和无条件的前提”
作为自己的研究对象，这个专门研究理论思维前提的学科，被称为“哲学”
。
哲学研究理论思维的前提，这就是说，它既不是脱离人的思维去研究存在，也不是离开存在去研究人的思维，而是专门研究以人为中介的“思维和存在的关系问题”
。
恩格斯在提出关于理论思维前提的论断之后，接着就指出“18世纪的唯物主义……只是从内容方面研究这个前提。
它只限于证明一切思维和知识的内容都应当来源于感性的经验……只有现代的唯心主义的，同时也是辩证的哲学，特别是黑格尔，才又从形式方面研究了这个前提”
[4]。
这就是说，无论是唯物主义哲学，还是唯心主义哲学，它作为哲学，都是对理论思维的“不自觉的和无条件的前提”
的自觉反思，尽管它们对这个“前提”
的研究角度、研究方式及其研究结果是不同的。
哲学在对理论思维前提的追问和反思中，形成了自己的独特的问题领域。
哲学与存在统一的根据何在？思维所表达的存在是不是自在的存在？思维怎样实现与存在的统一？思维与存在统一的现实基础是什么？思维与存在是否统一，如何检验？存在的规律怎样用思维的概念运动来表达？人类的知、情、意在思维与存在的关系中如何统一？事实判断、价值判断和审美判断是何关系？区别真善美与假恶丑的根据和标准是什么？人类能否达到对存在的终极解释？人自身是一种怎样的存在？“人是万物的尺度”
吗？“我思故我在”
吗？“存在就是被感知”
吗？“理性是宇宙的立法者”
吗？“语言是世界的寓所”
吗？“科学是世界的支点”
吗？“世界就是人所理解的世界”
吗？……
毫无疑问，哲学对理论思维前提的追问和反思，显示了它的特殊性质和独特价值。
人类作为改造世界的实践—认识主体，其全部活动的指向和价值，在于使世界满足人类自身的需要，把世界变成对于人来说是真、善、美相统一的世界。
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