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因此，具有理论思维能力的人类，不仅仅是把思维和存在的统一当作“理论思维的不自觉的和无条件的前提”
，去探索自然的、社会的和人生的奥秘，而且总是对“前提”
本身提出质疑，力图在最深刻的层次上把握人及其思维与世界的内在统一性，并以人类所把握到的统一性去解释人类经验中的一切事物和规范人类的全部行为。
哲学的特殊性质就在于，它是人类的这种最深层的渴望与追求的理论表达。
哲学的独特价值就在于，它在反思理论思维前提的进程中，使人类不断地深化对思维和存在关系问题的认识，从而不断地更新人类的思维方式、价值观念和审美意识，并引导人类现实地变革自己的生存状态和生活方式。
当我们这样来理解哲学的时候，并不是说科学家、文学家、艺术家、政治家、军事家等都不去思考作为世界观矛盾的理论思维的前提问题，恰恰相反，正因为思维和存在的关系问题是一切理论思维活动的“前提”
，所以人们在理论思维活动的一切领域都会不可逃避地提出理论思维的前提问题。
也正因如此，哲学反思的领域是极为广阔的，甚至可以说在人类活动的一切领域是无所不在的。
问题在于：当人们在各种不同的活动领域中自觉地提出上述的“前提”
问题，并试图对这些“前提”
问题给予理论解释时，他们就超越了自己的特定的研究对象和研究领域，也就是进入了哲学的问题领域。
很明显，一个人可以既是科学家又是哲学家，或既是文学家又是哲学家，如此等等。
这就正如一个哲学家可以同时又是一个科学家或文学家一样。
但是，一个人作为科学家所进行的研究，或作为文学家所进行的创作，与他作为哲学家所进行的哲学反思，具有不同的研究对象和研究方式。
这种区别的根本标志就在于：只有一个科学家或文学家不是把思维与存在的统一当作“理论思维的不自觉的和无条件的前提”
，而是相反，把这个理论思维的“前提”
本身当作反思的对象，他才是进入了哲学的问题领域，他才是进行哲学层面的理论思考。
这是科学家、文学家、艺术家等与哲学家的区别，同样也是科学、文学、艺术等与哲学的区别。
这就不难理解，为什么黑格尔说哲学是“反思”
，是对认识的认识、对思想的思想。
实际上，由于科学的“发展”
（革命性的飞跃而不是渐进性的累积）只能是由旧的思维方式跃升为新的思维方式、由旧的概念框架转换为新的概念框架，或者像托马斯·库恩所说的“范式”
革命和伊姆雷·拉卡托斯所说的“研究纲领”
更新，科学家总是自觉或不自觉地进入理论思维的“前提”
问题，总要进行不同方向的、不同层次的哲学思考。
但是，这种情况所表明的是，科学活动不可能离开哲学活动（因为哲学所思考的正是包括科学活动在内的人类全部活动的“前提”
），而不是说科学活动本身就是哲学活动（因为哲学是把科学作为“前提”
而不予反思的问题当作自己的对象）。
这表明，哲学既不是科学的延伸（把科学结论泛化或提升为某种“普遍性”
的结论），也不是科学的变形（把科学范畴转化为哲学范畴），而是对科学的超越（反思科学活动的“不自觉的和无条件的前提”
）。
由此我在这里提出一种初步的看法：以思维和存在的关系问题为基本问题的哲学，本质上是对理论思维前提的自觉反思，也就是把思维和存在的统一性作为反思的对象来考察；关于世界观矛盾的辩证法理论，就是研究理论思维前提的内在矛盾；而辩证法理论之所以在本质上是批判的，就在于它是对理论思维的前提批判。
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