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[71]正是在这个意义上，马克思认为，“对宗教的批判是其他一切批判的前提”
[72]。
费尔巴哈认为，宗教神学的实质是“人在宗教中把自己的本质对象化”
给上帝，黑格尔思辨哲学的实质则是把“从思维的人抽象出来的思维”
变成独立的本质。
因此，他不满意抽象的思维而诉诸感性的直观，认为“生命就是人的最高的宝物，人的最高的本质”
[73]，“人的本质是感性，而不是虚幻的抽象、‘精神’”
[74]。
在费尔巴哈看来，他的人本学把存在当作主词，把思维当作宾词，从而把人的本质归结为感性存在的实体，就是整个近代哲学的“将上帝现实化和人化”
的完成。
对此，马克思指出：“费尔巴哈是从宗教上的自我异化，从世界被二重化为宗教世界和世俗世界这一事实出发的。
他做的工作是把宗教世界归结于它的世俗基础。
但是，世俗基础使自己从自身中分离出来……因此，对于这个世俗基础本身应当在自身中、从它的矛盾中去理解。”
[75]
对于费尔巴哈所完成的“把宗教世界归结于它的世俗基础”
的历史任务，马克思给予充分的肯定。
因为在马克思看来，“对宗教的批判是其他一切批判的前提”
，“谬误在天国的为神袛所作的雄辩一经驳倒，它在人间的存在就声誉扫地了”
，“反宗教的斗争间接地也就是反对以宗教为精神慰藉的那个世界的斗争”
。
[76]
但是，费尔巴哈仅仅“把宗教世界归结于它的世俗基础”
，还不可能合理地说明人的本质，因而也不可能合理地说明思维与存在、人与世界的真实关系。
因为“人不是抽象的蛰居于世界之外的存在物。
人就是人的世界”
，“人的根本就是人本身”
，“人的本质不是单个人所固有的抽象物”
，“抽象的个人，是属于一定的社会形式的”
。
[77]在马克思看来，“真理的彼岸世界消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。
人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务”
[78]。
“彼岸世界”
即是宗教的、想象的世界，“此岸世界”
则是现实的、人的世界。
现实的、人的世界的内在矛盾，是马克思哲学思考的出发点。
“人的自我异化的神圣形象”
即是作为人的本质对象化的上帝，“非神圣形象中的自我异化”
则是作为被异化了的人的存在。
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