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语言分析哲学考察语言与现实关系的指称理论，考察语言交流及其与一般文化关系的语言行为模式理论，考察语言结构与思维运演关系的自然语言分析理论等，都把语言作为中介性的存在而消解了思想与现实的抽象对立。
但是，语言分析对哲学来说不仅是富有“魅力”
的，也是存在重大缺陷的。
它过分地注重于“技巧”
，而低估了理论的重要性，尤其是低估了哲学理论自身的重要性。
它在实质上是把语言当作进行逻辑分析的工具，过分地强调了语言的逻辑性。
结果，它就不是把语言升华到哲学的高度，而是相反地把哲学降格到逻辑性语言的层面。
这样，作为最典型的人文符号——语言——所具有的本体性和人文性，便无法得到应有的理解和解释。
赖尔说：“一个能手的手法再精致复杂也不会使他成为一个大师。
不过，精致复杂的要求对于进步尽管是不充分的，却是必要的。”
[29]这种看法是中肯的。
（三）把哲学变为人的自我“理解”
人类运用语言来理解世界和表达对世界的理解，反过来看，语言又是对人的理解方式和理解程度的表达。
因此，对于语言的分析，就不仅仅是分析人所理解的世界，而且首先是分析人对世界的理解。
这后一种分析，就是对理解的理解。
它的提问方式是：理解是一种怎样的存在？对于这个问题的回答，构成哲学解释学。
哲学解释学的这种提法，表达了一种康德式的要求。
康德要求在考察人对世界的认识之前，必须首先考察人自己的认识能力；没有对人的认识能力的明确认识，关于人类认识世界的理论就只能是不同形式的“独断论”
。
哲学解释学给自己提出的任务是：在谈论人如何理解世界和人如何理解自己之前，必须首先考察理解本身和理解的可能性条件。
理解的可能性条件首先是人的理解能力。
那么，什么是人的理解能力？解释学认为，这就是历史给予人的延续历史的能力。
这种能力首先表现为主体处在由历史而来的“前理解”
的存在中，也就是处在历史的文化积淀之中。
这种“前理解”
或历史的文化积淀构成理解的“不自觉的和无条件的前提”
。
因此，理解的可能性在于人的历史性。
马克思曾经指出，人们并不是随心所欲地创造历史，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。
[30]我认为，在马克思所说的“从过去承继下来的条件”
中，既包括物质条件和一般文化条件，也包括解释学所说的“前理解”
的条件。
“前理解”
即是理解的前提。
哲学解释学要求自己回答的是理解的可能性条件，而不是康德所要求回答的认识的可能性条件。
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