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的辩证法？第三，能否把“关于普遍规律的科学”
视为离开“思维和存在的关系问题”
的关于“整个世界”
的辩证法？让我们具体地探析马克思、恩格斯和列宁是怎样提出和回答这些问题的。
在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思既批评旧唯物主义“只是”
从“客体的或者直观的形式”
去理解事物，而没有从人的感性活动、人的实践和“主体方面”
去理解事物，又批评唯心主义“只是”
抽象地发展“能动的方面”
，而不知道真正现实的、感性活动的本身。
[8]正是由于旧唯物主义“只是”
从客体的直观的形式去理解事物，而唯心主义又“只是”
抽象地发展了能动的方面，其结果，近代的唯物主义变成了形而上学的唯物主义，辩证法却成了“无人身的理性”
的自我运动和自我认识的辩证法，即唯心主义的辩证法。
这就告诉我们，离开哲学基本问题，即离开“思维和存在的关系问题”
，就无法理解近代的唯物论为何是形而上学的唯物论，近代的辩证法为何是唯心主义辩证法，当然也就无法理解马克思的辩证唯物论和唯物辩证法。
在《自然辩证法》中，恩格斯提出，“我们的主观的思维和客观的世界服从于同样的规律，因而两者在自己的结果中不能互相矛盾，而必须彼此一致，这个事实绝对地统治着我们的整个理论思维。
它是我们的理论思维的不自觉的和无条件的前提”
。
据此，恩格斯一方面指出18世纪的唯物主义只就这个前提的“内容”
去研究这个前提，而没有从“形式”
方面去研究这个前提；另一方面则指出近代的辩证唯心主义哲学（特别是黑格尔），“还从形式方面去研究了这个前提”
。
这就是说，18世纪的唯物主义只是从思想“内容”
与客观世界的关系去研究理论思维的“前提”
，而近代的辩证唯心主义哲学则从思想自身即“形式”
方面去研究了理论思维的“前提”
，诸如研究人的自我意识等。
对此，恩格斯做出的评论是，尽管“思维和存在的统一”
在黑格尔哲学中“采取了唯心主义的头足倒置的形式”
，但却把思维过程同自然过程和历史过程联系起来了。
[9]恩格斯的论述同样告诉我们，只有从哲学基本问题出发，才能理解近代的形而上学的唯物论和近代的唯心主义的辩证法，特别是才能理解为什么黑格尔的唯心主义辩证法构成了马克思主义哲学的最重要的理论来源，并进而理解马克思和恩格斯共同创建的辩证唯物论和唯物辩证法。
在《哲学笔记》中，列宁更为尖锐地提出，“如果一切都发展着，那么这是否也同思维的最一般的概念和范畴有关？如果无关，那就是说，思维同存在没有联系。
如果有关，那就是说，存在着具有客观意义的概念辩证法和认识辩证法”
。
列宁认为，这里所提出的问题，就是“关于辩证法及其客观意义的问题”
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