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所以，解释学不满足于康德所提供的“先验统觉能力”
和“先验范畴”
，而诉诸储存历史文化的“水库”
（伽达默尔的比喻），即语言。
语言保存着历史的文化积淀，历史的文化积淀由语言去占有个人。
使用语言，就是理解历史文化，理解历史和理解人自身过程的发生。
语言的历史变化，规定着人的“前理解”
，因而也就体现着人的历史性变化和规范着人的历史性发展。
人从属于历史，也就是从属于语言；人只有从属于语言，才能实现自我理解和相互理解。
由此，哲学解释学提出了一种新颖的看法：人创造了语言，但人却从属于语言；人创造的不是一种工具，而是人自己的存在方式。
[31]从这种角度看，就不是人在使用语言，而是语言构成人的存在。
海德格尔所说的“语言是存在的寓所”
，伽达默尔所说的“能理解的存在就是语言”
，等等，都是对这种观点的不同形式的表达。
通过语言而实现的人的自我理解和相互理解，构成人类存在的“意义世界”
。
卡西尔曾说过，语言的“具有决定意义的特征并不是它的物理特性而是它的逻辑特性。
从物理上讲，语词可以被说成是软弱无力的；但是从逻辑上讲，它被提到了更高的甚至最高的地位”
。
“逻各斯成为宇宙的原则，并且也成了人类知识的首要原则”
；“在这个人类世界中，言语的能力占据了中心的地位。
因此，要理解宇宙的‘意义’，我们就必须理解言语的意义”
。
[32]
哲学解释学则进一步提出，由语言构成的历史与现实之间、“历史视野”
与“个人视野”
之间，时时存在一种“张力”
，人既在历史中接受、又在历史中更新理解的方式。
历史文化对个人的占有与个人主体意识活动的统一，既构成理解方式的更新即历史的发展，也构成历史发展中的“合法的偏见”
。
这样，哲学解释学就在自己的理论框架中，赋予“理解”
自己发展的一种内在的动力——语言是历史文化的内在否定性。
似乎可以说，哲学解释学是把它所弘扬的“语言”
进行历史的、辩证的理解，而不是把“语言”
和“理解”
当作某种凝固、僵化的存在。
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