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我们在观照花鼓灯歌舞活动时，也应兼顾到其他歌舞体系的影响因子，如五里橛、鹬蚌相争、火马、跑驴、狮子舞、旱船、花车、花挑、竹马、高跷、龙舞、三仙会等。
具体在民俗演艺中，花鼓灯不是单一存现的，而是和相关其他歌舞品种并向共融于某民俗事象中的，只不过花鼓灯演艺的综合性、娱乐性和戏剧性最强罢了。
图4 花鼓灯概念的所指范围
上述民间歌舞艺术的道具、角色、队形、舞蹈语言等因素在花鼓灯歌舞艺术中莹然活跃，说明这些歌舞艺术事象之间必定有着历史上的亲缘关系和共同的活动场域。
尽管当下大多数人认为那些歌舞艺术品种和花鼓灯歌舞艺术品种在表演形式上有相异之处，但这并不影响花鼓灯概念的逻辑层次性，即花鼓灯不仅指常人所言的花鼓灯歌舞品种，同时也指在长期历史时期内和播衍在沿淮地区的花鼓灯歌舞艺术体系。
在相关论题研究中，不仅要把握花鼓灯的本体样态，更要把握花鼓灯演艺群体体裁的花鼓灯歌舞及其花鼓灯歌舞体系的历史内涵和社会外延，从而放眼于整个沿淮歌舞文化乃至汉民族歌舞文化。
结语
在既定生态环境和社会环境影响下，沿淮民间歌舞事象是不断堆积的历史集合体，是在历史变迁中渐进“显山露水”
的。
由于淮河文化与周边文化互动交融紧密，沿淮花鼓灯体系内的歌舞文化品种与沿淮其他歌舞文化以及周边地区的音乐文化事象也同样互生互动，相互间关系也不可忽视。
沿淮歌舞文化不是一时一地砰然爆发的文化，而是与中华文化同生同根的文化脉络之一，其成长中的任何阶段都有其时代价值和地方价值。
当下，沿淮歌舞文化事象愈加膨胀，历史上的传统样式依然与现代歌舞事象互映并存于现今的沿淮民众生活中。
综合以上论述，可从三个方面来界定沿淮民间歌舞艺术的“所指”
范围：从民俗来讲，沿淮民间歌舞基本上从属于“灯”
类歌舞，因为灯类民俗事象遍布全国，传播空间也是在全国大范围的影响下而逐渐在沿淮地区积淀而成的；从本体构成上看，沿淮民间歌舞是歌、舞、乐、戏的有机综合体系；从生态环境来看，花鼓灯泛指沿淮各地各种花鼓类的歌舞样态（其中就包括当下语境下的花鼓灯歌舞品种），该体系是沿淮歌舞体系的典型支系代表。
（1）刘化文：《淮河流域非物质文化遗产的保护和发展》，安徽社科联：《第六届淮河文化研讨会论文集》，2011年，第374页。
（2）《太炎文录》卷二引，转引自张华：《中国民间舞与农耕信仰》，吉林教育出版社1992年版，第137页。
（3）张华：《中国民间舞与农耕信仰》，吉林教育出版社1992年版，第147页。
（4）王群：《云南花灯音乐概论》，人民音乐出版社2003年版，第7页。
（5）《中国民间歌曲集成·安徽卷》编辑委员会：《中国民间歌曲集成（安徽卷）》，中国ISBN中心2004年版，第7页。
（6）豫南“火淋子”
在民间也叫“火伞”
“逮腊花”
“围灯”
“跑大灯”
“花鼓灯”
等，因民间忌讳“伞”
谐音（同“散”
），因而引用江湖隐语“淋子”
来称谓。
（7）九莲灯和豫南灯会中的“围灯舞”
有一定的联系，舞蹈和歌唱相间表演，其表演风格也与颍上花鼓灯非常接近。
笔者在阜阳2010年10月所见到的全部由儿童扮演。
（8）参见淮河卫星图http：.meet99.ap-n20403.html。
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