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他建立了一整套知性范畴体系，有四类十二种：量的范畴包括单一性、复杂性、总体性三种范畴；质的范畴包括实在性、否定性、限定性三种范畴；关系范畴包括实体的属性、原因和结果、交互性三种范畴；样式范畴包括可能性和不可能性、存在性和不存在性、必然性和偶然性等范畴。
康德指出，在感性阶段，我们的认识只停留在感性的直观阶段，只能说明个别现象在空间上的共存和时间上的先后，还没有了解到这些个别现象之间有些什么一般的联系；只有到知性阶段，我们把经验直观作为材料纳入范畴这个先天框架，才使个别现象之间有了规律性的联系，因而，是知性范畴使经验对象的知识成为可能。
“如果没有感性，对象就不能给予我们；如果没有知性，就不能思维对象。
思维无内容是空的，直观无概论是盲目的”
“知性不能直观，感官不能思维，只有当它们联合起来时才能产生知识”
。
[40]那么，知性和感性到底是如何联合的呢？康德用“图型”
理论来解释先天知性范畴和感性直观的对象相结合的心理机制问题。
感性直观与知性范畴不是同质的，从感性到知性，其间是通过先天的桥梁——图型来过渡。
这一先天的图型既与范畴同质，又与对象同质，所以才能使两者结合起来。
范畴就是通过图型才与经验对象结合起来的。
形而上学或哲学如何可能。
康德认为，知性的对象是现象界，知性通过范畴在现象之间整理统一感性的知识，但是这种统一作用是局部的、有条件的，不能跨越现象界；理性的对象是“本体界”
，理性希望通过“理念”
来统一知性的知识，并且通过这种统一而达到无条件的绝对完整的知识。
理性所试图达到的理念有三个：一是“灵魂”
，即一切精神现象的最高的、最完整的统一体；二是“世界”
，即一切物理现象的最高的、最完整的统一体；三是“上帝”
，“上帝”
是“灵魂”
和“世界”
的统一体。
哲学或形而上学的目的就是在于证明这些理念实有其物，是代表着存在的东西，是“自在之物”
。
理性在证明这些理念实有其物并说明其本质时，还要借助知性范畴。
但是，由于这些范畴只适用于现象界，不适用于本体界，因此在证明这些理念是代表着存在的东西时，理性必然会陷入不可避免的矛盾境地。
康德证明了理性所遇到的矛盾，如二律背反，也就证明了理性的思维方法或先验辩证论永远无法解决关于灵魂、世界、上帝等问题。
因此，哲学或形而上学是不可能的。
综上所述，康德认为人类有时间和空间的先天直观形式，所以数学知识是可能的；有范畴先天知觉形式，有连接感性直观与知性范畴的先天认知形式“图型”
，人类能够从直观认识上升到知觉知识，所以自然科学是可能的；但是，由于理性思维借助于知性范畴，无法证明灵魂、世界和上帝是存在的，所以哲学或形而上学是不可能的。
这说明，人的知识是可能的，但是也有个限度，也就是说，纯粹理性能够解决现象界的问题，而不能解决本体界的问题。
康德关于知识可能性及其限度的理论，也说明了智育可能性及其限度的问题。
只有人类才有时间和空间的先天直观形式和范畴先天知觉形式及其连接二者的先天桥梁——图型，这就是人类智育可能性的种子。
人类的智育可以促使这些先天的“种子”
萌芽、抽枝、成长，从而促使人类更好地认识现象界；由于纯粹理性无法解决本体界的矛盾，所以人类智育只能局限于现象界而不能跃进本体界，这就是人类智育的限度。
（二）康德先验主义的道德论为德育可能性奠定了哲学基础
什么是道德？康德认为，道德是一种先天的不依赖于经验的道德意识，即“实践理性”
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