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从性善论出发，孟子认为教育的一个主要作用是帮助被教育者排除外界的干扰，保持自己的善性，并不断发展自己的善性。
因此，他为受教育者安排了一个重要的教育内容，即存心养性，反求诸己。
他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
故曰求则得，舍则失之。”
[96]又说：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”
[97]由于每个人生下来就具备仁义礼智四种特性，人们只要不为外物所动，存好自己天生的善性，经过反省改正自己的缺点和毛病，就可以不断提高自己的道德水平。
这就是所谓“存心养性”
。
所谓“反求诸己”
则是孟子设计的一种改正错误的手段。
金无足赤，人无完人，每个人都有自己的缺点和不足。
人才培养的过程实际上也是帮助他们克服缺点、错误，发扬优点、长处，不断进步的过程。
孟子认为，改正错误的主要方法是以圣人为师，“反求诸己”
[98]。
“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。
行有不得，皆反求诸己。”
[99]你想爱人，人家却不买你的账，对你不亲近，那就应检查一下你是怎样去爱的，是否用仁德去爱人；你去治理一个地方，但却治理不好，那就应检查一下你自己的智慧能力如何；你主观上想以礼待人，结果人家却不理睬你，你就应检查一下你是否毕恭毕敬。
凡是做一件事没有达到预期效果的，都应该“反求诸己”
，做自我反省。
孟子还进一步论证说：“仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
[100]仁者好比射箭的人，射者要摆正姿势然后再射箭，如果没有射中，不能埋怨比自己高明的人，而应从自己身上找原因。
总之，孟子认为人的一切优良本性都存在于自身之中，只要闭门修养，排除一切外界的干扰，认真从自己主观上去找原因，各种美德就会具备了。
孟子的教学方法也有他的独到之处，简言之不外乎以下几点：第一，他主张逆境成才，主张持志养气，动心忍性。
孟子认为，人们生活和成长的道路往往不会一帆风顺，古往今来的不少圣人和贤人都是在逆境中成才的，于是他概括出了一条人才成长的特殊规律：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。
故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。
入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。
然后知生于忧患而死于安乐也。”
[101]人在逆境中，身体、思想、能力将会受到全面的锻炼考验，增益许多原来没有的本领；可以认真总结自己的弱点、缺点和错误，有机会进行反思，将失败的教训变为成功的借鉴；还可以加深对社会、人生的认识和思考，这样才能担负起历史重任。
而为了能够经受住逆境的考验，孟子主张要持志养气。
孟子认为，能否树立高尚的志向，是一个人能否成才的关键。
一个人树立了高尚的志向，还必须坚持这种志向，这就叫作“持志”
；而能否“持志”
又与一个人的思想、意气、感情包括兴趣、爱好有着密切的关系。
那些有利于“持志”
的兴趣、爱好、思想、意气、感情需要在平时就注意积累、培养，这就叫作“养气”
；那些不利于“持志”
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