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比伦理道德更高的价值可以称之为超伦理道德的价值。
爱人是一个道德价值，爱神是一个超越道德的价值，有的人或许喜欢称之为宗教价值。
但是如果有人征求我的意见，我会说，这个价值不仅限于宗教，除非宗教在这里的含义和我在上面所说的不同。
举例来说，基督徒看爱神是一个宗教价值；而在斯宾诺莎的哲学思想里，神的含义就是宇宙。
严格说来，基督徒所说的爱神，也并不是超越道德伦理的，基督教所信仰的神是具有位格的。
因此，基督徒爱神可以比拟为儿子爱父亲，而儿子爱父亲便是一个伦理价值。
因此，基督教所讲的爱神是否超越道德，便成了问题。
它只是类似超道德，而斯宾诺莎哲学中的“爱神”
才是真正超越道德的价值。
现在来回答上面的问题。
人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望，在这一点上，中国人和其他民族的人并无二致。
但是中国人不那么关切宗教，是因为他们太关切哲学了；他们的宗教意识不浓，是因为他们的哲学意识太浓了。
他们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值；在哲学生活中，他们体验了这些超越伦理道德的价值。
根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识（我所说的正面知识是指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
《道德经》第四十八章说：“为学日益，为道日损。”
这里不谈“损”
和“益”
的区别，我对老子这句话也并不完全同意。
援引这句话是为了藉此表明：中国哲学传统对于“学”
和“道”
是有所区别的。
“学”
就是我在前面所说的增长正面知识，“道”
则是心灵的提高。
哲学是在后一个范畴之中的。
哲学，特别是形而上学，其功能不是要增长正面知识，这一点在当代西方哲学中，已有维也纳学派加以阐述。
但是，维也纳学派是从另一个角度，为了另一个目的。
我不同意这一学派认为哲学的功能只是为了澄清概念，把形而上学的性质看成只是概念的抒情诗，但是，从他们的论辩中可以清楚看到，如果哲学果真去谋求提供正面知识，它将陷于荒谬。
宗教倒是提供有关实际的正面信息，但是，它所提供的信息与科学提供的不同。
因此，在西方出现宗教与科学的冲突。
科学每前进一步，宗教便后退一步；它的权威在科学前进的历程中不断被削弱。
维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教，结果是自身的衰退。
如果除宗教外，没有什么办法可以达到更高的价值，则今日人们的宗教意识日益淡薄，的确应当为之惋惜，因为大众抛弃了宗教，也就抛弃了更高的价值。
他们只得被囿于现实世界之中，而与精神世界隔绝。
幸好除宗教外，还有哲学能够达到更高的价值。
而且，这条通道比宗教更直接，因为通过哲学达到更高价值，人不需要绕圈子，经由祈祷和仪式。
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