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我们对宇宙进行思索或与人谈论它，都是在其中进行反思。
但哲学家所说的“宇宙”
和物理学家心目中的“宇宙”
，内涵有所不同。
哲学家说到“宇宙”
时，所指的是一切存在的整体，相当于中国古代哲学家惠施所说的“大一”
，可以给它一个定义，乃是“至大无外”
。
因此，任何人、任何事物，都在宇宙之中。
当一个人对宇宙进行思索时，他就是在反思。
当我们对知识进行思索或谈论时，这种思索和谈论的本身也是知识，用亚里士多德的话来说，它是“关于思索的思索”
，这就是“反思”
。
有的哲学家坚持认为，我们在思索之前，必须先对思索进行思索，仿佛人还有另一套器官来对思索进行思索，这就陷入了一个恶性循环。
其实，我们用来思考的器官只有一个，如果我们怀疑自己对人生和宇宙思考的能力，我们也同样有理由怀疑自己对思索进行思索的能力。
宗教也和人生相关联。
任何一种大的宗教，它的核心部分必然有哲学。
事实上，每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教义、礼仪和体制。
这是我对宗教的认识。
如果从这个意义——也就是人们通常的认识——来看待宗教，就可以看出，儒家不是一种宗教。
许多人习惯地认为：儒、道、佛是中国的三种宗教。
其实，儒家并不是一种宗教。
道家和道教是不同的两回事，道家是一种哲学，道教才是宗教，它们的内涵不仅不同，甚至是互相矛盾的。
道家哲学教导人顺乎自然，道教却教导人逆乎自然。
举例来说，按老庄思想，万物有生必有死，人对于死，顺应自然，完全不必介意，而道教的宗旨却是教导长生术，这不是反乎自然吗？道教含有一种征服自然的科学精神。
如果有人对中国科学史有兴趣，《道藏》里许多道士的著作倒是可以提供不少资料。
至于佛教，佛学和佛教也是有区别的。
对中国知识分子来说，佛学比佛教有趣得多。
在中国传统的丧事仪式中，僧人和道士同时参加，并不令人感到奇怪。
中国人对待宗教的态度，也是充满哲学意味的。
今天，许多西方人看到：中国人不像其他民族那样重视宗教。
例如，德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》[4]一文中写道：“他们（中国人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。
……中国文化的精神基础不是宗教（至少不是有组织形式的宗教），而是伦理（特别是儒家伦理）。
……这一切使中国和其他主要文明国家把教会和神职人员看为文明的重要组成部分，有基本的不同。”
从某种意义来说，这话一点不错。
但是人们会问：这是为什么？如果追求彼岸世界不是人类内心的最深要求之一，为什么对世界许多人来说，宗教信仰和宗教活动成为生活中十分重要的组成部分呢？如果宗教信仰和宗教活动是人类的基本要求之一，何以中国人成为例外呢？有人认为，中国文化的精神基础不是宗教，而是伦理，这是否意味着中国人不曾意识到，在道德伦理之上，还有更高的价值呢？
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