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这和武士的气概是一回事,但两者之间有一点差别:“浩然之气”
的“浩然”
比武士的勇气更广泛、也更超乎世俗。
武士们的气概是指人与人的关系,因此,它仅仅是道德范围的事情;浩然之气则是人和宇宙之间的关系,因此,它是超越道德的价值。
它是人和宇宙融为一体的气概,因此孟子说它是“塞于天地之间”
。
培养浩然之气的办法分两方面:一个方面是“明道”
,提高人对“道”
的领悟;另一方面是孟子所称的“积义”
,即坚持不懈地做“天民”
所当做的事情。
这两方面结合起来就是孟子所说的“配义与道”
。
一个人如果从体验中懂得了道,又长期行义,在他身上自然就有浩然之气;但如果有一点勉强,浩然之气就消逝了。
在《公孙丑章句上》的同一段对话中,孟子用宋人“揠苗助长”
的故事来告诫人们“无若宋人然”
。
人们种植庄稼时,要为庄稼生长做许多事情,但有一样事情万万不能做,就是去拔苗助长。
人“养其浩然之气”
也像种庄稼一样,最需要做的事情便是积累善德。
孟子在这里虽然说得更多的是“积义”
,而不是“积仁”
,其实它们的实际内容是一样的,仁是指内涵,义是指外面的表现。
一个人如果经常行义,浩然之气便会从他内心自然地涌现出来。
听起来,“浩然之气”
似乎有点神妙莫测,但是,孟子认为,每个人都能在自己身上培养浩然之气,因为这无非就是发挥人的自然本性,而这种自然本性是人人都有的。
人的本性相同,正如人人都有一个身体,都有五官四肢。
在《告子章句上》第七节里,孟子以比喻说:“不知足而为屦,我知其不为蒉(草篮)也。
屦之相似,天下之足同也。”
制鞋匠不必知道天下人人的脚的尺寸,因为人们的脚,共同之处比相异之处要多。
依同样的道理,圣人顺其本性,与世上万人都相接近。
因此,世人只要充分发展本性,人人都可以成圣人。
《告子章句下》第二节记载孟子认为,“人皆可以为尧舜”
。
这是孟子的教育思想,此后的儒家都继承了孟子的这个思想。
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