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象形不即无，非真非实有。
然则不真空义，显于兹矣。”
（《大藏经》卷四十五）
《肇论》的第一论题是《物不迁论》，其中说：“夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静。
我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动。
动而非静，以其不来；静而非动，以其不去。
……求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有。
……是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。
……果不俱因，因因而果。
因因而果，因不昔灭；果不俱因，因不来今。
不灭不来，则不迁之致明矣。”
（同上）这是说，人们通常所讲万物变化，意在指出过去之物，已经过去；今日之物，不是过去之物，而是当今的新事物。
僧肇在《物不迁论》中又说：“梵志出家，白首而归，邻人见之曰：‘昔人尚存乎？’梵志曰：‘吾犹昔人，非昔人也。
’”
这是说，每一刹那都有梵志，但现在这一刹那的梵志不是过去来的；过去的梵志也不是从现在倒退回过去的梵志。
从事物时刻在变来说，我们只见有变，不见有恒；然而就每一刹那来说，在那一刹那，事物和时间是结合在一起的。
因此可以说，有恒常而无变化。
这是僧肇为充分阐述二谛义中的第二层次所提出的理论。
在这层次上，说事物是“有而恒常”
与说事物是“无而恒变”
都是“俗谛”
。
说事物既非有，又非无，既非恒常又非恒变，则是高一层的真谛。
僧肇还在《般若无知论》里对二谛论的最高层次——第三层次——补充阐述。
“般若”
（梵文作Prajna）的含义是“佛的智慧”
，“般若无知论”
的意思是说：佛的智慧并非知识。
般若可以勉强解释为“圣智”
，它其实并不是知识。
人们通常所说对于事物的知识是举出事物的一项品质，以此作为知识的对象。
“圣智”
则是指：懂得何谓“无”
，而且知道“无”
超乎形象，没有任何特性，因此它不可能成为知识的对象。
要懂得“无”
，只有与“无”
一体，这便是“涅槃”
。
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