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，一个人学“悟”
，并不就是“悟”
。
僧维又问：如果一个学僧献身于学，期望与“无”
成为一体，是否能有所进步呢？如果不能进步，则何必学？如果能进步，那岂不就是渐悟？谢灵运对此回答说，献身于学，可以达到排除杂念。
但排除杂念不等于消灭杂念，人还是不能免于对杂念的执著，只有经历顿悟，人才消除了杂念。
僧维又问：如果一个学僧学佛修行，能不能与“无”
暂成一体？如果能够这样，它比完全不能融入“无”
终究稍好一些，这岂不就是“渐悟”
？谢灵运回答说，暂时与“无”
一体，乃是幻象；真正与“无”
一体，必定是持久的，而不是短暂的。
这和上面所说，排除杂念不等于消灭杂念的道理是一样的。
谢灵运在和僧维论辩中所持的观点，道生都表示赞同。
在《辩宗论》里收录的道生《答王卫军书》，就是一个明证。
后来道宣（公元五九六至六六七年）编纂《广弘明集》，其中辑录了《辩宗论》。
（见《广弘明集》卷十八，载《大藏经》卷五十二）
道生的另一项理论主张是：“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃。”
（《法华经疏》）这是说，一切有情都有佛性，或说都有梵心。
他关于这个问题的论文也已佚失，但他在这问题上的观点散见于他对几部佛经的注疏中。
从中可以看出道生的主张，认为一切有情都有佛性，而不自知。
这种“无明”
（梵文Avidya）是人被缚在生死轮回之中的缘由。
因此，人首先应当知道自己里面有佛性；然后经过学佛和修行，得“见”
自己内有的佛性。
这个“见”
只能来自一种“顿悟”
，因为“佛性”
是一个不能分割的整体，人若“见”
，所见的必定是那整体，若未见整体，就是未见。
佛性又是从外面无法见到的，人若“见”
到自己里面的佛性，只能经过与佛性融为一体的体验。
这便是道生所说：“返迷归极，归极得本。”
（《涅槃经集解》卷一）“极”
和“本”
就是佛性，归极得本所经验的境界便是涅槃。
但是，涅槃并不是全然外在于生死轮回，与生死轮回迥然相异；这道理也适用于佛性，它不是完全外在于生死轮回，和现象世界全然相异。
人若一旦“顿悟”
，现象世界就成了佛的世界。
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