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不仅取消了功利，也取消了美——不妨想想“红海洋”
之类壮举。
可以说，这便是极“左”
的某种表现特征。
后者作为美，它是超越功利的，但是，不包含功利则无从超越，忘记这一点，便很容易与伦理的，‘善”
相混，在史观上，则会导致倒退。
只有包含才能超越礼的标准是善与恶，实用的标准是有利与不利，美的标准是超善恶亦超功利的。
一部文学作品的人物，只用礼的标准衡量，是简单的、平面的，用价值观念，也就带有历史主义了，用美学观念，便超越了时空，达到了永恒。
这似乎说得空了点。
但换句话来说，一部作品的美学追求，不恰巧是对永恒的迫求么？不朽之作，它的首要点是美而不是其他。
历史进人美的阶段，它也便是永恒了，也就是自觉的和自为的了。
我们把文学观念纳人历史观念，似乎有点唐突。
但罗素说的历史是艺术，未免早了点，他说的艺术应更正为工艺，尚不是天然浑成的，而只有在这个阶段，历史才是真正的艺术。
但目前发达国家出现的“东方化”
的征兆——仅仅是征兆，不能过于夸大，却是这种历史进程的先声。
因为在这样的国家，已不怎么存在公开的阻挡科学与经济变革的力量了，人的兴奋点，就在于精神的自由，纵然他们还没走出价值观念的范畴。
所以，老子的《道德经》有众多的译本，不少作家都以老子的格言作为座右铭，庄子更与现代西方某些哲学形态相通，如前所述，其表现出的崇高的生活理想，美得简直教人倾倒。
何况它的文字、形式的高度的技巧，更谓出神入化，巧夺天工，至于禅学引起的热潮，则更发人深省了。
这无一不是在追求一种无拘无束、充分自由的境界，追求归真反朴、复归自然的表现。
当然，也有人以此津津乐道，用来讥评当前中国向外来文化学习、吸收、扬弃的这一历史阶段。
这种人只能是对历史一无所知，对未来也一无所知，自然对人类文明也一无所知，一旦这类人的狭隘的文化历史观念占了上风，中国势必出现前面所预言的悲剧性的逆转，这不是没可能的。
马克思在《1844年经济学——哲学手稿》中早已指出：
生命活动的性质包含着一个物种的全部特性，它的类的特性，而自由自觉的活动恰巧就是人的类的特性。
（《马克思恩格斯全集》，第42卷，第％页，北京，人民出版社，1972.）
人们追求自由，也就是追求自己本质特性的实现，这还能有什么可非议的呢？几千年来，虽然人类社会产生的异化力量始终在对这一人的本质加以扭曲、阉割，但是，人为追求自由而谱下的可歌可泣的悲歌，却始终没有停止过，历代的农民起义，近代的人民革命，不都是这样的壮丽诗篇么？尽管它们大都失败了，或者在追求的过程中由于不可避免的异己力量而归于寂灭，但其出发点，不都是为了自由么？不都是对异化力量的压迫的反抗么？
历史就是这么走过来的，无沦有多少曲折、多少灾难，人类总是要走向自由解放的。
自由永远是人类历史的起点，历史上的任何一个进步，都是向自由的迈进，人类为实现自己的本质，是无俱于任何大自然的暴决和自身异化的、残忍的。
历史是人的历史，所以，自由是起点也是最终目标，通向自由之路，各个民族各有各的选择，如果不是被消灭，那其终点永远是一个——自由！
因此，人类的历史也可以归结为自由的发展史，一个同“必然”
——异化作斗争的历史。
“在这个必然王国的彼岸，作为目的本身的人类能力的发展，真正的自由的王国就开始了。”
可这个“异化”
——必然又是什么呢？仍是庄子所说的“物”
，“物”
着人的力量，那便是伦理社会的血缘宗法关系，以及人造神的力量，还有物的“**裸的有用性”
，这个“物”
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