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不，孩子们，你们是爱我的，
——那么，全部用碧玉！
世界上碧玉有的是——
圣普拉西德是听信我的，我求她
赐你们骏马、古老的希腊手稿、
不过你们得把我的碑文刻对：
精选的拉丁文，精选的语句，塔利的风格，
古雅文风吗？乌尔比安的风格对他正合适！
[151]”
我不知道还有哪一段现代英语，不管是散文还是诗歌，其中像这些诗行一样，这样多地表达了文艺复兴的精神，——它的世俗性、反复无常、傲慢、虚伪、对自己无知、对艺术、奢华和优美的拉丁文的热爱。
这跟我在《威尼斯的石头》中用三十页论述的东西的行数几乎一样多，在那里勃朗宁的作品也是领头的作品。
最糟糕的是，要让读者真正能从这种集中的写作受益，首先需要很多的解答，以至于人们的耐心都丧失了，他们会在得到答案之前放弃它，；尽管对于普通人的思想脉搏真的应该像萨拉丁的法宝，浸在清水中，既不会完全溶化，又能使水产生药效。
顺便提一下，考虑在英国人秉性中，仅仅由于国内普遍使用木材代替大理石造成的差异，联系在意大利人心中对石头的热爱是有趣的。
在莎士比亚生活的那个久远的年代，人们一定会对象树林产生感谢和敬意，意思是说他们最喜爱的房间使用的壁板和家具，都是由这些优良的木材制造的，当黑色的砖石格子中，霜冷的夜晚的蓝色和温暖的、被灯火照亮的，挂着红色帷幔的墙壁形成了的对比。
意大利的人会带着同样感激的眼光，看着山脉的顶峰，那是他欠山脉的，在夏日中午灼人的阳光中，躲进大理石走廊或地下室，那儿只有冷气呼出，只有冰凉的山脉纹路形成的光滑的斑纹。
在某种情况下，我们以既倔强又舒服的方式，把我们自己描写成典型的橡树的心脏，这并没有什么不对的地方；同样意大利人可能把他们真实地描绘了成了石头的心脏，在他们奇怪的和多样**的混合中，就像紫颜色，带着一种残酷和眼里，就像白色的岩石。
莎士比亚曾经见过这种大理石在家庭中的使用，甚至是在北方的奢华中，所以可以部分理解这种关于大理石的感情，所以在几部关于意大利的剧本中提到过它。
但是如果读者仍然不相信，他在所有想象的主题上受到了自身经验的局限的话，请他考虑一下他在年轻的时候远离山脉的影响，是怎样使他无论怎样都无法产生山脉隐士的感情，或者在任何僧侣身上提及过修道院生活的深刻精神，而山脉的影响对于他较低的人类同情心的完善是必需的。
他可以把世俗的枢机主教和罗马教廷大使描写得淋漓尽致；但是在他的所有思想中，我们到哪里去找圣法兰西，或者参孙修道院呢？莎士比亚的戏剧中“行乞修道士”
是他在舞台上对传统事务的唯一认可；通常也只是一个虚弱的老者，生活在寺院的一个单人房里，手腕上也没有绳子。
最后，在这种对山脉风景的微弱的暗示中，非常奇怪地在他对这些他在青年时期理解的事物的共鸣中，观察到了他的精确的局限性；他对人类的利益，对宫廷和国王的尊严的热爱胜过了对山脉的高贵性的热爱。
这一点在《辛白林》中体现得非常明显，在那里“山民”
这个词，就像对但丁那样，总是一种责备，而且阿威拉格斯和桂德瑞由斯的高贵出生都表现在他们坚持认为他们的山洞就是
不敢跨越一步的负债者的牢狱。”
而且，尽管在山中受的教育，仍然认为自己是所有事物中最可鄙的：
“我们全然跟野兽一样，在觅食的时候，
我们是像狐狸一般狡狯、像豺狼一般凶猛的；
我们的勇敢只是用来追逐逃走的猎物。
正像被囚的鸟儿一样，我们把笼子当作了唱歌的所在。”
随处可见一些只言片语，能够证明他们曾见过高山的，却从没有心存敬畏或敬仰的假设是正确的。
因此德米特里厄斯说：
“这写东西似乎都是微不足道的、不可辨认的，
就向远处的山岭，已经变成了云。”
“金牛山的积雪”
以及“寒冷的高加索”
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