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等等。
赫舍尔说:“毫无疑问,人的确在恣情纵欲的体验中有意识地想具有动物性或天然性,甚至把自己的命运和本质等同于动物。
然而,这种愿望能否作为解决人的存在之谜的答案?它究竟应该被看作是一种表明人在内心仍是动物的证据呢,还是应该被看成是人想对他所不是的东西加以体验的渴望?”
换言之,人首先是人,其次才是动物,人的动物性应当只是人为了完成自己而投身于其中的生命体验。
没有这种体验,人当然是不完备的;但沉溺于这种体验,人就堕落成了单纯的动物。
动物性只是人的外在的事实,人的内在的生存则是对自己的不断超越,不但超越既有的事实,而且超越人自己所造成的事实。
人永远是未完成的,“他的行为和自我理解都是变化不定的,不能一劳永逸地保持他原来的样子”
“他被要求与现在有所不同。
其任务不是实现潜能,而是理解、承认、回答和超越现状”
。
所以,人的存在是能动的创造,是对现状的不满、痛苦和自我否定。
所以,人不是别的,他就是“做人”
,就是自己决定去扮演一个前所未有的角色。
我很难理解的是,赫舍尔的这种人本主义和存在主义如何能与他的宗教精神相融合。
不错,人是一个奇迹,但为什么一定得是上帝的奇迹?人的存在的尊严如何体现为“存在就是服从”
及“我被命令——故我在”
?我的生命的获得的确不是我的自由意志的结果,但也绝谈不上“违背”
我的意志,更不是我受到“恩典”
因而被要求报答的依据。
也许作为一个中国人,我几乎体验不到西方人“原罪”
的痛苦和救赎的渴求,尤其在经历过“文革”
的“触及灵魂”
后,更难以忍受任何宗教说教。
赫舍尔自己也承认这是“存在的一种悖论”
,即“一般地说,对自我的关心与焦虑比对其他目标的考虑更重要。
但是,如果对超越人的存在的关联毫无所知,那么人的存在就丧失了意义”
。
很可能,西方人的“做人”
的秘密,就存在于这一悖论之中。
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