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你告诉他这是什么，他便认识了什么，不会故意认错，以致说l是1，说2是2，看山是山，看水是水。
有一个小故事很能说明这点：一群大人在进行智力竞赛，主持人出了“6+9等于几”
的题目，大家都想，智力竞赛题目决不会就字面那么简单，结果谁都不敢立即抢答，而是苦苦思索。
突然，一个几岁的孩子说等于15，人们都向他投去异样的目光，直到主持人宣布他的答案正确时，人们才收回目光，并责怪自己的思想太复杂了，错过了抢答的机会。
看山不是山，看水不是水。
这重境界是针对中年人说的，随着年龄的增长，社会阅历的增多，人们的思想也变得越来越复杂了，尤其是在市场经济时代，人们尔虞我诈，互不信任，世界观、人生观、价值观同孩提时代相比，发生了深刻的变化，不再轻易相信眼前的一切；而是用心用脑去认识这个世界。
此时，人们看到的山不再是单纯意义上的山，水不再是单纯意义上的水了，以致出现了许许多多现代版的“指鹿为马”
的故事。
有些人站在这山；发现那山更高；沐在此水，又想到那水更净，欲壑难填，永远也没有满足的一天。
有些人为名、为利、为美色绞尽脑汁，活得很累。
其实，人生苦短，只要活得快乐便行，何必追求过高甚至不着边际的标准呢！
看山还是山，看水还是水。
这种境界是针对老年人说的。
步入老年，从岗位上退了下来，许多人都能认真反省自己的大半生，忙忙碌碌，最后得到了什么？有些人实现了理想，却牺牲了健康；有些人积累了财富，却失去了诚信。
孔子很强调“君子知命”
。
君子是一个道德上的称谓，只有知命，才能成为君子，也才能进到仁的境界，“不知命，无以为君子也。”
（《论语·尧曰篇》）这里所说的“知命”
，实际上是体认天所授之德、人所成之性，从而实现之，也可以说是自觉认识人的使命。
能够这样做的人，就是道德上的君子。
性命之“命”
与命定之“命”
虽然都是命，但是又有区别，后者是形体生命方面的事，前者是精神生命方面的事，后者是事实存在方面的问题，前者是生命价值方面的问题，儒家虽然不主张神形二元，但是着眼点毕竟不同，层次上也有区别。
从后者之中也能引出价值的问题（如前所说），但前者则是直接谈生命价值问题的。
现实中的“人”
因其尚在中途，所以在很大程度上受到生命中的自然欲望的操纵。
“欲”
使其生命的能自动地顺着动物界生存竞争的积习所形成的心理定势流淌。
而为仁的功夫就在于逐步化解这一定势并拨转能之流向，因势利导，使其升华为成人的强烈的动力。
作为大教育家的孔子深谙人类心理的特征，总能让那些英迈的弟子在成人的道路上得到世路上永远也无法得到的精神满足；所谓“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。
夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。
欲罢不能。
既竭吾才，如有所立卓而。
虽欲从之，末由也已。”
正是在践仁成德的无限的进境中深层心理所积存的争强好胜的本能不断得以宣泄。
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