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的精神做过经典性的概括表述，它说：“天行健，君子以自强不息。”
中国大思想家孔子的“刚健有为”
思想在《论语》中也表现得十分充分，如“刚毅木讷近仁”
（《子路》）、“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”
（《子罕》）、“士不可以不弘毅”
（《泰伯》）、“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”
（《述而》）等。
这些思想在孔子以后的中国社会得到继续发展，成为民族精神的重要组成部分。
在国家强盛时期和民族危难之际，它都曾激发过民族斗志，培育了中国人民自立自强的精神境界。
“刚健有为”
的精神，就是不断进取的精神，它有利于促进社会变革，因而在现代化的今天，其意义尤为突出。
中国文化传统教育要始终以弘扬这种精神为其核心，任何时候都不能失去这个指针。
（二）关于中国文化传统教育的内容
中国文化蕴涵极为丰富，内容非常广泛，这里不能一一述及，只着重阐述弘扬中国优秀传统伦理道德问题。
中国文化具有许多特点，但总体而言，它是伦理型的文化，这是它最具典型性和代表性的特征。
有人把西方文化概括为“智性文化”
，把中国文化则称为“德性文化”
，确有它的道理。
中华民族在漫长的历史发展中，建构了成熟的道德价值体系，形成了丰富的个人伦理、家庭伦理、国家伦理乃至宇宙伦理的道德规范体系，并有一整套完备的道德教育理论。
它们是我国民族文化传统中的重要内容。
道德伦理对于增强民族内聚力、振奋民族精神、整合社会价值、协调社会秩序有着极其重要的作用，而这正是中国的现代化进程所不可缺少的。
我国传统的伦理道德中，“天下兴亡，匹夫有责”
“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”
就是一种调整个人与国家关系的伦理观念；“己所不欲，勿施于人”
就是调整人与人关系的伦理观念；“富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈”
就是关于个人修养的伦理观念。
此外，诸如仁爱孝悌、谦和好礼、诚信笃实、克己奉公、见利思义、忠贞爱国等美德至今也仍具有十分重要的现实意义。
民族的优秀传统道德与现代化，究竟具有什么关系？前者是否能促进后者的发展？这是一个重要而基本的问题。
有人对此持否定的意见，认为现代化与传统道德互不相容。
这类观点有两种具体的表现形式：一种认为传统道德必然阻碍现代化，要实现现代化就必须抛弃传统道德；另一种认为现代化必然导致道德堕落。
这两种看法都是不正确的。
第一种看法，实质上是对传统道德不加分析地采取全面否定的态度。
必须承认，在漫长的农业社会中形成和完善的传统道德理论和道德规范，与当时的社会背景有着密切的联系，换言之，当时的社会状况正是这些道德产生的土壤。
因此，传统道德也就不可避免地带有落后的和封建的农业社会的性质与痕迹。
这也正是20世纪初胡适先生、鲁迅先生等一批现代哲人批判旧礼教、旧道德和旧文化的基本理由。
但是，由此就得出传统道德一无是处的结论，则既不合于逻辑，也不尊重历史事实。
第二种看法，没有看到物质文明的高度发展为精神文明的提升带来的可能性，没有看到科学技术的发展为道德进步提供的物质前提。
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