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至于“圣人”
如何能不像一般“人”
陷于自己的恶劣本性而不可自拔，却凭自己的好恶而“积思虑，习伪故，以生礼义，而起法度”
[192]，这就更是荀子无法解释的一个奇迹了。
他只是笼而统之地说，人类由于各争其利而导致天下纷乱，“先王恶其乱也，故制礼义以分之。”
[193]为什么圣人、先王就能超越人的恶劣本性，不是自己加入纷争，而是制定出消除纷争的礼义法度？难道唯独他们“不是人”
？为什么唯独“仁者之行道也，无为也，圣人之行道也，无强也”
[194]？是不是只有他们才是天生的“性本善”
，因而不需人为的强制就能行善道？
荀子上述自相矛盾的根源在于：只要人们从人的天然或自然的心性的规定出发，不论他将这心性规定为善还是恶，他都从根本上取消了自由意志的不被规定性，而把人变成了某种自然“物”
。
在这里，自由意志的自决和选择，归根到底是先天地被决定并无可选择，因而它只能体现为一种“磁石的自大”
，即自以为它的指向北极是“自由的”
。
孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
[195]孟子大加发挥道：“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”
[196]但前提是：“我是仁人志士。”
我先天地是“仁人志士”
，所以我不能不舍生取义、杀身成仁，而不是说，我选择了舍生取义杀身成仁，因而才能成为仁人志士。
在孔孟看来，一个“仁人志士”
便绝无舍义而偷生的可能，凡舍义偷生者，都是先天的败类。
由此看来，他们对人性的看法与他们所批判的告子并无本质差别。
告子认为“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流”
。
孟子自己也用了同一个“水”
的比喻，“人性之善也，犹水之就下也。”
孔子见大水必观，老子也说过“上善若水”
。
可见把人性当作一种没有自己的选择能力、没有自由意志的“水性”
之物，乃是中国古代哲学家们的共识。
[197]
所以，中国古代道家学说就在这方面与儒家达到了根本上的一致和相通。
道家讲任自然，反对用人为手段改变自然的“性命之情”
，大倡“无为”
之说，其要旨，无非要取消人的自由意志乃至于任何意志。
如果说，老子的“无为而无不为”
“柔弱胜刚强”
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