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之论还可以看作替“圣人之治”
提供一种政治谋略和权术的话，那么庄子由“无为”
而达“无己”
，由“无己”
而达“无待”
的逍遥思想则完全是一种放弃自由意志和一切作为的人生观。
表面看来，在先秦思想家中，庄子是追求精神上的自由和人生解脱超越的第一人。
他的人生理想是“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”
[198]，“逍遥乎无为之业”
[199]，向往“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。
若然者，过而弗悔，当而不自得也。
若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。
……不知说（悦）生，不知恶死。
其出不訢，其人不距。
翛然而往、翛然而来而已矣！”
[200]可谓自由自在，超群绝伦，独往独来，无牵无挂的了。
但其实，这一切都是由于取消了人的意志而达到的。
“至人无己，神人无功，圣人无名”
[201]，只有不感到自己的存在，没有积极的创建，连自己是谁都不知道的人，才是真正的“至人”
和“圣人”
。
因此，有意志、有为则没有自由，只有去掉了意志，达到无为、“坐忘”
境界，才会有自由，这就根本否定了自由意志的存在。
庄子这种无意志的自由概念是西方人所没有的，是中国人的独创。
西方人的超脱至多是一种“不动心”
，不受外间变故的支配，但哪怕是主张“应当毫不动摇地坚持不发表任何意见、不作任何判断”
的希腊怀疑派哲学家，也仍然是对个人意志的一种抽象肯定，并总是导致一种对客观世界的坚决的试探行为。
如皮浪据说怀疑一切感性事物的实在性，于是便有意站在车道上，或对着墙壁直冲过去，幸好每次都被朋友们拉住。
他的怀疑背后总有一种要确证自己的怀疑的意志冲动。
庄子的怀疑则是真正彻底的，他专门指向自己个体人格的消除，直至不知道自己究竟是庄周梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄周，才算是达到了超然境界。
这种怀疑不会带来痛苦的试探，而只会导致恬淡、麻木和无所谓。
即所谓“有人之形，无人之情。
有人之形故群于人。
无人之情，故是非不得于身。
眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天”
[202]，也就是说，看上去像人，其实是物；作为人是多么渺小，只有作为物才与大自然合一！
总的看来，中国传统伦理讲善恶，总是有意无意地绕开了人的自由意志，取消了人的本源自发性和选择权。
人行善或作恶都与人的自由意志没有根本的关联，奖惩则总是针对着人身上的自然存在（肉体及肉体所属的家族宗法体系）。
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