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而此自然之极致，也决非违逆自然。
东原又谓：
古人多言命，后人多言理，异名而同实。
命者非他，就性之自然，察之精，明之尽，归于必然，为一定之限制，是乃自然之极则。
若任其自然而流于失，转丧其自然，而非自然也。
故归于必然，适完其自然。
（《绪言》卷上）
理只是指的自然中许多条理。
到达此条理，不可逾越，此即自然之限制，故古人称之为“命”
。
但有看似限制而并非限制，看似不可逾越而仍可逾越者，若遽在此处看似止步，此是穷理未尽，此依然是一种不知命。
仍未到达自然之极限，此即于性有未尽。
未尽其性，亦即是不知天，不知命。
要尽性，便该对自然“察之精，明之尽”
，此是尽心。
故孟子说“尽心可以知性，尽性可以知天”
。
只孟子仅从情之推扩处说，而此种推扩，则有赖人之智慧对外面自然之真了解。
故东原说：
躬行而知未尽，曰仁曰诚，未易几也。
此乃程朱胜陆王处。
（《绪言》卷中）
故理义非他，所照所察者之当否也。
何以得其当否，心之神明也。
（《緒言》卷中）
东原根据此基本观点来衡量各派思想之异同得失。
他说：
孔、孟之异于老聃、庄周、告子、释氏者，见乎天地人物事为有不易之则之为必然，而博文约礼以渐致其功。
荀子见于礼义为必然，见于不可徒任自然，而不知礼义即自然之极则。
宋儒亦见于理为必然，而以理为太极，为生阳生阴之本，盖以必然非自然之极则，一似理亦同乎老聃、庄周、告子、释氏之所指。
老聃、庄周、告子、释氏，以自然为宗去其情欲之能害是者，即以为已足。
周子濂溪。
论学圣人，主于无欲。
王文成阳明。
论致知，主于良知之体。
皆以老、释废学之意论学，害之大者也。
濂溪志伊尹之所志，学颜子之所学，实无此病。
阳明之拔本塞源论，亦可无此病。
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