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，贫穷固然不是罪恶，富贵也无须厌弃。
大乘菩萨认为金钱愈多愈好，地位愈高愈好，只要不助长贪心，有利于佛法的弘扬，金钱地位何尝不是弘道的工具呢？譬如求学研究要资粮，成就事业要资本，没有资粮、资本的运用，什么事也无法完成。
对于一个不善使用金钱的人来说，金钱有时候是令人毙命的毒蛇，但是对于一个运用灵巧的人而言，金钱可以随心所欲，能够完成许多的事业，因此金钱本身并无善恶，关键在于运用是否得法，拥有金钱的人是否有“提得起、放得下”
的认识。
岳飞曾经慨叹宋朝当时的国势说：文官不爱钱，武将不惜死。
何患天下不太平！”
如果每个人把金钱、生死看得比国家重要，看到钱财就想贪取，遇到危难就畏惧，没有牺牲的精神，国家自然不能生存了。
我们佛教徒要以出世的精神，来做入世的事业，有了出世的思想，对世间的名利，就不会生起贪着的心，一切的成就能回报给社会大众，不必由我享受，只要对大众有利的事，即使肝脑涂地也乐意从事。
事实上，佛教不是什么都不要，佛教也讲究“要”
，只是佛教要的内容不同，要的方法不一样。
佛教要的是众生的幸福，而不仅仅是自己的利益；佛教要的方法是“以不要而要”
的无着心。
因此，我们要以无为有，以空为有，把“有”
建立在“空”
、“无”
的上面，因为“有”
是有限、有量、有数；“无”
是无限、无量、无边。
我们的人生有两个世界，前面是窄小的“有的世界”
，芸芸众生无知，往往为了争“有的世界”
，争得头破血流，而不知道还有一个更广阔的回头世界。
我们不妨回过头来，看看这个更超脱、更广大的回头世界；这个回头的世界要灭绝我们的私欲私情之后才能显现出来。
在灭绝的“无的世界”
里，生死灭绝、欲望泯除，一切的对立、差别、虚妄都**然无存，这是一个完全解脱、完全自在，放旷逍遥、洒脱无碍的人生境界，是我们学佛的人所应该努力追求的。
解脱的境界，无需等到我们的肉体死亡，生命灭绝才能到达。
当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星豁然开悟的那一刹那，就证得了这种绝对的寂灭的涅槃境界，只要我们勇猛精进，也能和佛陀一样体证这种光风霁月的觉悟世界。
觉悟者的境界又是个什么样的世界呢？凡人看悟道的人，总觉得怪里怪气、异乎寻常。
在禅宗的语录里，描写禅师们悟道时各种不同的形态，有的疯狂似地哈哈大笑；有的徒弟打师父，师父不但不介意，反而哈哈笑着表示赞许。
这些奇异的行径，看起来悖乎常情，但是对证道者而言，其中有无限的禅机，有无尽的禅悦，可见证道者的境界是不可以用凡情加以臆度的。
佛陀悟道的时候，坐在菩提树下，整整21天没有起座，享受着觉悟世界那难以言喻的甚深快乐，计划着未来传法利生的工作。
悟道世界的法乐，不是我们所能了解的。
傅大士有一首十分富有禅意的诗偈说：
空手把锄头，步行骑水牛；
人从桥上过，桥流水不流。
这首诗如果从字面上来了解、从常识上来判断，是充满矛盾，不合情理。
既然是空手，怎么还握着锄头呢？既然是步行，怎么还骑着水牛呢？人走到桥上一看，明明是桥下的水在潺潺地流着，怎么说桥流水不流呢？其实这首诗是禅师们证悟宇宙人生的真理，对生存的世界另有一番真实的认识。
证悟者所了解的世界是超越时间、空间，灭绝对立差别，而达到心物一如、表里如一、法境一体的涅槃寂静世界。
如何截断纷妄奔窜的众流，趋入佛法的大海，是我们刻不容缓的急务。
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