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为了避免陷入一种无人能够接受的“唯我论”
，贝克莱把这种感知赋予了一个无所不知的上帝，认为当我们没有感知到一个对象时，这个对象不一定就不存在，而有可能存在于上帝的感知中。
但另一位更加极端的经验论者休谟，则连这一点也否定了。
他认为上帝也好，物质实体和精神实体也好，在彻底的经验论和感觉论看来都是没有根据的。
认识的唯一的根据就是最直接的知觉印象，除此之外，一切抽象的概念如实体性、因果性等等，都仅仅是我们在多次接受知觉印象时所形成的联想和习惯，并没有客观必然性和实在性。
所以我们在认识论上必须坚持知觉印象的直接性和生动性，而对一切客观物质实体和精神实体，包括灵魂和上帝，都保持一种怀疑的态度，我们既没有理由承认它们，也没有理由否认它们。
休谟的这种彻底的经验论以及它所导致的主观唯心论和怀疑论在当时的知识界引起了极大的恐慌，因为它不但导致了整个自然科学的知识基础全部成了问题，失去了客观必然性的根据，而且动摇了宗教、道德和法律的普遍依据，即个体人格的同一性和上帝存在的信念。
经验论的发展在这里最终走向了对经验论本身的认识论原则的自我否定。
经验论的这一发展历程，特别是休谟的这一发展结局，对德国古典哲学的创始人康德的思想产生了极大的震撼力，使他从“独断的迷梦”
中被惊醒，重新考虑自己的理性派的认识论原则。
康德就是由于致力于寻找一条摆脱休谟怀疑论的道路，以拯救当时被视为“理性法庭”
的自然科学的根基，并重建被休谟摧毁的道德和宗教，才提出了自己的“批判哲学”
的。
近代认识论哲学的另一条线索就是以笛卡儿、斯宾诺莎和莱布尼茨为代表的大陆理性派哲学。
与经验派不同，理性派哲学家继承了古代柏拉图的先验主义认识论的传统，认为感性知识是变动不居的，因而是不可靠的，只有逻辑上一贯的永恒的知识才是真正可靠的知识。
而这些知识的逻辑顶点应该是某种自明的理智直观，一切知识都可以从这种直观的公理按照逻辑必然性推导出来。
所以理性派又称为大陆“唯理论”
。
唯理论的哲学家们花很大力气寻求的就是那个最高的直观的公理，在笛卡儿那里，这就表现为他通过“怀疑一切”
而找到的一个不可能再怀疑的基点，这就是“我在怀疑”
，或者说“我思”
。
他由“我思”
推出“我在”
，并由“我思故我在”
推出一条认识论原则：“凡是我清楚明白地意识到的都是真的。”
他所理解的“清楚明白”
是理性直观和逻辑意义上的。
于是他按照这一原则推出了上帝存在，并通过上帝而保证了整个物质世界的合乎规律的存在。
笛卡儿的唯理论承认心灵实体和物质实体都是真实的存在，具有唯心主义和机械唯物主义的二元论性质，而从笛卡儿派中分化出来的斯宾诺莎的学说则带有泛神论和机械唯物主义的倾向。
斯宾诺莎认为，要真正按照“清楚明白”
的原则来建立哲学体系，就用不着像笛卡儿那样先从“怀疑一切”
出发，而必须从最直接的理智直观出发，这就是没有任何人能够真正否认的客观世界、自然界，我们把它称为“实体”
，也可以叫作“神”
。
它的最根本的规定就是“自因”
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